Государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования «московский государственный областной социально-гуманитарный инстиут»

ответить на этот вопрос, необходимо рассмотреть его основные черты и историю развития на территории Древнего Востока.

Зороастризм оформился в VII – VI вв. до н.э. на территории Средней Азии или Восточного Ирана и в скором времени распространился в странах иранского мира¹³¹. Основателем новой религии был Спитама-Заратуштра (греч. Зороастр), время жизни которого точно не установлено. Традиционно считается, что Заратуштра жил между VIII и первой половиной VI в. до н.э., но иногда даты его жизни его существование удревняют вплоть до середины II тыс. до н.э.¹³²

Именно Заратуштре приписывают авторство Гат («песнопений»), которые являются составной частью Ясны, наиболее почитаемой части «Авесты», священной книги зороастризма, где изложены основные догмы учения Заратуштры. Зороастризм как религия представляет из себя дуализм, а именно, оппозицию «доброго» бога Ахура-Мазду и его «соратников», божеств-ахур «злому» богу Ангра-Манью с его спутниками дэвами. Согласно зороастризму, существует своеобразная система противовесов – на каждое доброе дело совершается что-то злое. Человек создан Ахура-Маздой, но по сути своей свободен и поэтому уязвим для воздействия сил зла. Его долг – своими благими делами и помыслами противостоять Ангра-Манью и духам зла. В конечном итоге, по представлениям зороастрийцев добро должно победить зло¹³³.

Вероятно, новая религия сложилась на основе уже существующих языческих верований древних иранцев. Зороастр в своих проповедях не призывал к познанию нового божества, не пытался изменить сложившуюся картину мира соплеменников, а заострил внимание на морально-этической стороне религии, призывая своими поступками склонять мировую чашу весов в сторону добра, которое олицетворял Ахура-Мазда. Поэтому зороастризм распространился среди иранцев довольно быстро – уже в VII – VI вв. до н.э., но долгие годы вынужден был соперничать с языческими верованиями соседних государств (Мидии и Элама)¹³⁴.

Царь Дарий I, как и его предшественники Кир II и Камбиз, проводил политику религиозной терпимости в отношении покоренных народов. Например, в Египте он благожелательно отнёсся к религиозным верованиям местного населения. По его распоряжению был отреставрирован храм Птаха в Мемфисе и построено крупное святилище богу Амону в оазисе Эль-Харга¹³⁵.

Очевидно, что подобная лояльность к покоренному населению со стороны персидских царей представляет собой яркий образчик тонкого политического расчета, целью которого являлось завоевание авторитета власти у местного населения и мирное преодоление препятствий к мировому господству.

Не следует, по нашему мнению, трактовать как примеры религиозной нетерпимости персов и два прецедента правления сына Дария I Ксеркса (486 – 465 гг. до н.э.). Первый связан с увозом около 481 г. до н.э. статуи главного бога вавилонян Мардука после подавления восстания в Вавилонии. Второй случай религиозной нетерпимости Ксеркса может соотноситься с его приказом после захвата Афин персами сжечь акрополь города и совершить на пепелище богослужение (Herod. VIII, 53)¹³⁶.¹³⁷. Однако эти события едва ли можно рассматривать как тенденцию религиозной политики Ахеменидов. Скорее они представляют из себя частные случаи, которые легко объяснимы. В случае с Вавилоном Ксеркс поставил своеобразную точку в независимости этого города. Вавилоняне, пользовавшиеся широкой автономией в составе державы Ахеменидов при Кире, Камбизе и Дарии I, за второе десятилетие 5 в. до н.э. успели поднять против персов несколько восстаний, результатами которых стало воцарений на короткий срок, по крайней мере, двух независимых вавилонских царей. Устав от бесконечных выступлений вавилонян, Ксеркс поступил весьма остроумно, фактически лишив их возможности избрать царя, так как этот обряд интронизации мог совершаться только по воле божества, статую которого персы как раз и увезли. Что касается Афин, то свою роль здесь сыграла личная неприязнь Ксеркса к этому эллинскому полису, который он считал главным виновником поражения персов в греко-персидских войнах.

В целом, влияние религии зороастризма, его обычаев на покоренные территории или попыток привести захваченные государства в поклонение Ахурамазде в источниках не зафиксировано. Возможно, зороастризм как государственная религия не выходил за территории Персии.

Причины принятия зороастризма Ахеменидами, на наш взгляд, связаны с обострением политической ситуации в 522 – 521 годах до н.э. после узурпации власти Дарием I. Политическая нестабильность в Персии явилась для покоренных территорий возможностью скинуть иго персов. В «Бехистунской надписи» Дария I содержится подробное описание восстаний на территории Египта, Вавилона, Элама, Мидии и их подавления персами¹³⁸. После подавления восстаний Дарий провел ряд реформ, целью которых было объединение державы и обеспечение стабильной верховной власти персидского царя. В этой связи следует отметить, что одних только внутриполитических преобразований было недостаточно, чтобы вернуть доверие подданных и создать образ Дария I как праведного царя, в течение более двух лет жестко подавлявшему восстания в своем государстве. Поэтому принятие зороастризма как государственной религии могло стать идеологической «лазейкой», так как единая религия зачастую становилась решающим фактором в объединении и укреплении государства¹³⁹. Можно вспомнить распространение буддизма как государственной религии в Индии III в. до н.э. при создании империи Ашоки. В одном ряду с этим стоят принятие христианства как государственной религии в Риме и в Киевской Руси. В ситуации после подавления восстаний, от которых не в последнюю очередь пострадали территории с иранским населением (Мидия, Элам), популярный в народе зороастризм с его морально-этической триадой «благая мысль, благое слово, благое дело» оказался самым подходящим вариантом. Опорой своей идеологии Дарий I сделал отношение зороастрийцев к лжецам и самой лжи, которая считалась позором и страшным грехом. Особенно это заметно в «Бехистунской надписи» Дария I, где содержатся следующие строки: «Эти страны, которые стали мятежными, – ложь сделала их мятежными, потому что они [самозванцы] обманывали народ – Ахурамазда их предал в мои руки. Как мне было угодно, так я с ним поступил». Все восставшие против Дария названы здесь лжецами, а автор постоянно говорит о своей приверженности к правде. Именно этим Дарий I оправдывает свой приход к власти, придавая ему статус законности, которая обусловлена благословением свыше. «Говорит Дарий-царь: «О ты, который будешь со временем царем, крепко оберегай себя от лжи. Человека, который будет лжецом, строго наказывай, если хочешь, чтоб страна твоя была невредимой»¹⁴⁰.

Подобный политический ход использовал и сын Дария I и его преемник Ксеркс I. После восшествия на престол он, как и отец столкнулся с восстаниями в Египте и Вавилоне. Подавление одного из них отразилось в «Антидэвовской надписи» Ксеркса I. «Говорит Ксеркс царь: Когда я царем стал, была среди этих стран, которые выше написаны [такая, где было] волнение. Потом мне Ахурамазда помощь подал. По воле Ахурамазды эту страну я сокрушил и ее на [прежнее] место поставил. И среди этих стран была [такая], где прежде дэвы почитались. Потом, по воле Ахурамазды, я этот притон дэвов разгромил и провозгласил: «Дэвов не почитай»»¹⁴¹. Ксеркс не только подобно Дарию оправдывает свою внутреннюю политику, но и небывало возвышает зороастризм в Иране, фактически провозглашая единый культ Ахурамазды. «Человек, который следует тому закону, который установлен Ахурамаздой и Артой, и чтит Ахурамазду и Арту, праведным образом, он при жизни будет счастлив и по смерти приобщится к Арте». Однако не стоит забывать, что Дарий и Ксеркс не были ярыми приверженцами зороастризма, поскольку они едва ли избавились от языческих верований, лишь используя новую религию в решении внутренних и внешних политических вопросов.

Таким образом, можно заключить, что ко второй половине VI в. до н.э. держава Ахеменидов стремительно усиливается, ее территории увеличиваются, национальный и культурный состав державы становиться более разнородным, которыми все тяжелее управлять. Необходимость идеологического укрепления государства стала явно ощутима в связи с восстаниями 522 – 521 гг. до н.э. Можно выделить две причины принятия Ахеменидами зороастризма в качестве государственной религии:

1) Зороастризм основан на древнеиранском культе, поэтому был ясен и близок иранцам, и априори мог получить популярность среди иранской части населения державы Ахеменидов.

2) Идеология зороастризма выгодно служила персидским царям, являясь идеологией, маскирующей проводимую ими жесткую внутреннюю политику.

Таким образом, с помощью проведенной религиозной реформы Ахеменидам удалось подкрепить свою власть идеологическим фундаментом зороастризма, что способствовало усилению державы прежде всего на территориях с иранским населением.