Одним из первых основоположников диалектики был древнегреческий философ Гераклит (ок. 554 – 483 гг. до н.э.), который принадлежал к царскому жреческому роду, но отказался от привилегий. К сожалению, его единственное сочинение «О природе» не сохранилось до наших времен, осталось лишь около сотни цитат и упоминания у более поздних авторов. К тому же, как говорил Диоген Лаэртский, Гераклит «позаботился написать книгу как можно темнее, чтобы доступ к ней имели лишь способные», за что его так и прозвали - «Темный».
Гераклит видел мир в постоянном движении, течении, изменениях: ««Всё течёт, всё меняется», нельзя дважды вступить в одну и ту же реку. Жизнь природы, по Гераклиту, есть непрерывный процесс движения. Всеобщность изменения делают все качества и оценки относительными. Все происходящее основано на столкновении противоположностей: «война - отец всех вещей», «все происходит через борьбу». В борьбе противоположностей обнаруживается, однако, тождество. Различные и даже противоположные предметы и явления при объединении рождают гармонию. В основе познания лежат ощущения, однако только мышление приводит к мудрости. «Мудрость заключается в одном: познавать мысль как то, что правит всем во всём». Однако «мудрейший из людей по сравнению с Богом покажется обезьяной в отношении мудрости, красоты и всего прочего».
Человек, по Гераклиту, состоит из огненного начала (т.е. духа), души и тела. «Наилучшей и мудрейшей» душа становится когда она «суха, светообразна», не отягощена пресыщением и опьянением, делающими душу «влажной», слабой.
По свидетельству Диогена Лаэртского, сочинение Гераклита разделялось на три рассуждения: обо всём, о государстве и о божестве. Хотя считается, что Гераклит не был ничьим слушателем, но исследователи отмечают в его учении зороастрийское влияние. Ведь Дух Святой, повторим, проявляется как космический Огонь. И Гераклит учил о «разумном» космическом огне. Он называл этот огонь первоначалом мира: всё произошло из космического огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Известно выражение Гераклита, направленное против традиционного языческого представления о Боге: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами потухающим». По выражению Ленина, этот афоризм «очень хорошее изложение начал диалектического материализма»41. Но Гераклит учил о божественном космическом огне: «Бог есть ум в шарообразном огне». Гераклит отождествлял огонь со всеуправляющим Логосом. (Логос, греч. собирать, упорядочивать – греческий термин, обозначающий слово, речь вообще, и введенный в философский язык.) В философии Гераклита Логос есть всеобщая закономерность, универсальная основа мира42; в идеалистической философии – духовное первоначало, мировой разум, абсолютная идея. Различают Логос непроявленный (божественная Мысль) и проявленный (божественная «Речь», «Слово», «Глагол»).
Фрагменты учения Гераклита о космическом невидимом «разумном» огне восполняет современное учение Агни Йоги, пришедшее с Востока: «Весь Космос беспределен и бьет, как огненная струя, разбрасывающая свои искры на зарождение жизни во всем пространстве... Огненная сущность, которая насыщает все живущее, есть Космический Огонь, исходящий из недр Космоса... Все процессы в Космосе направляет Огонь… Огонь пространства принимает формы в духе, явленном на планете… Невидимый процесс жизни направляется огнем духа... Огонь составляет сущность духа… Дух есть Огонь. Дитя духа – мысль», и т.д.
Это еще раз говорит о восточных истоках древнегреческой философии.
После Гераклита учение об огне как космическом начале возродили Зенон и Хрисипп - представители стоицизма, возникшего в конце 4 в. до н.э. Древний стоицизм толкует космический огонь, проникающий всю природу, как бога, разум (логос), судьбу, мир и материю.
Под влиянием зороастрийского дуализма находился, видимо, и Парменид (ок.540 – 480 до н.э.), допускавший существование двух начал: огненного, светлого - и инертного, темного.
Пифагор (540—500 до н.э.), который был учеником Зороастра, явился основоположником полярно-диалектического (антитетического) мышления, представляющего противоречия как противостояние противоположностей. Знал о Зороастре и Платон. Ученики Платона сравнивали этих двух великих учителей человечества – Зороастра и Платона.
Современный бельгийский учёный Ж.Д. Гийемен писал в предисловии к своему переводу «Гимнов Заратуштры»: «Из всех сынов Азии первым, кого „усыновил” Запад, был Заратуштра. Его учение обогатило Грецию примерно за четыре века до того, как там было принято учение Христа. Заратуштру знал уже Платон. Потребовалось слишком много времени, чтобы голоса Будды и Конфуция достигли Европы, и поэтому в течение веков Заратуштра, или, как было принято называть его в Греции, Зороастр, был единственным, кто представлял на Западе древнеазиатскую мудрость. Не стану говорить об астрологии, которую древние подкрепляли авторитетом Зороастра. Я имею в виду более глубокие связи. В Греции Евдокс Книдский, современник и ученик Платона, сравнивает своего учителя с Зороастром; можно предположить, что иранское учение наложило свой отпечаток на дуализм греческого философа».
Мы еще вернемся к учению Зороастра и его современным интерпретациям. А сейчас снова обратимся к античным учителям коммунизма.
Коммунизм пифагорейцев
Пифагор жил в 540 - 500 гг. до н.э. и был современником Зороастра. По рассказам биографов, он встречался чуть ли не со всеми известными мудрецами своей эпохи, греками, персами, халдеями, набирался восточной мудрости и тайных знаний у жрецов Египта и у магов в Вавилоне. В Египте он был допущен к обучению и посвящён в таинства, запретные для прочих чужеземцев. Ученики буквально обожествляли Пифагора. Его называют одним из великих посвященных, величайшим эллинским мудрецом и основателем философии – он первый назвал ее этим именем. Философия буквально – любовь к мудрости; имеется в виду божественная мудрость, о которой писал Ап. Павел («Мудрость Божию тайную сокровенную мы проповедуем между совершенными…»); ее знатоков в древности называли мудрецами. По словам Климента Александрийского, «философия, подобно драгоценному камню, издавна сияла у варваров (т.е. негреческих народов. – А.Б.). Позднее проникла она и в Элладу. В Египте носителями ее были прорицатели, в Ассирии – халдеи, в Галлии – друиды, в Бактрии – саманеи, у кельтов были свои философы, а в Персии – маги (эти последние возвестили рождение Спасителя, прежде всех и прибыли в Иерусалим, следуя за звездой). В Индии занимались философией гимнософисты 43. Были философы и в других землях… Из индусов некоторые следуют заповедям Будды, которому за выдающиеся его добродетели воздают божеские почести. Гелланик пишет также о неких гипербореях, которые живут за Рипейскими горами. Им знакомо понятие справедливости, мяса они не едят и питаются только растительностью и плодами». 44
Пифагор первым из греков познакомился с учением магов и, как полагают, встречался и беседовал с самим Зороастром. Древние источники свидетельствуют: «Пифагор увлекался учениями персидского мага Зороастра, а последователи секты, основанной Продиком, даже уверяют, что у них есть книги этого автора». (Климент Александрийский, «Строматы», I, 69, 6.). «Многие считали Пифагора последователем Зороастра» (Луций Апулей, «Апология», 31). «Некоторые утверждают, что… Пифагор, захваченный в плен на пути в Египет, оказался в числе рабов царя Камбиза; что наставниками его были персидские маги, и главным образом - Зороастр, блюститель всех божественных тайн; что затем выкупил некий Гилл, один из первых граждан Кротона. Впрочем, большей известностью пользуется рассказ, будто он по собственному желанию отправился в Египет учиться, и там у жрецов узнал о невероятном могуществе священнодействий, замечательных чередованиях чисел, хитроумнейших правилах геометрии. Но и эти познания не заполнили его разум до конца, вскоре он встретил халдеев, потом брахманов (это племя мудрецов, живет оно в Индии), а находясь среди брахманов, беседовал с гимнософистами. Халдеи открыли ему науку о звездах, пути неизменные божественных планет и многообразные воздействия тех и других на человека в момент его рождения… А брахманы передали ему то, что стало основой его философии: каковы наставления для разума, каковы упражнения для тела, сколько частей в душе, сколько возрастов в жизни, какие наказания или награды ожидают усопших, каждого - по заслугам (…) Что же касается нашего Платона, то он во всем или почти во всем согласен с этой школой [Пифагора] и чаще всего рассуждает подобно пифагорейцам». (Луций Апулей, «Флориды», XV).
Флавий Филострат младший, автор жизнеописания пифагорейца Аполлония Тианского, (который родился в начале 1 в., прожил сто лет, был современником Христа и проповедником его учения во многих странах), вкладывает в уста последнего такие слова мудрости Божией, обаявшей Пифагора и самого Аполлония:
«“Нет во мне, отрок, пригожести, но изобильна я тяготами: ежели согласится кто с моим уставом, то придется ему отвергать всякую пищу, ради коей убита живая тварь, и о вине придется позабыть, дабы не замутить премудрого кубка, воздвигнутого в трезвых душах, и не согреет его плащ или иная одежда тканая из животной шерсти, а сандалии достанутся ему тростниковые, а спать он будет где случится, а ежели узнаю я, что привержен он любострастию, так есть у меня гиблые ямы, куда препроводит его и низвергнет сопутствующее мудрости правосудие; столь сурова я с ревнителями своими, что даже и уста их держу на замке! А теперь узнай, какова награда тому, кто все эти тяготы стерпит: сразу вступит он во владенье праведностью и благомысленностью, и зависти ему никто не внушит, и будет он тиранам страшен, а сам перед ними не склонится, и малые жертвы его будут слаще богам, чем потоки бычьей крови! Ежели будешь ты чист, то дарую я тебе знание грядущего, а очи твои так просветлю светом, что распознаешь ты бога, узнаешь героя и уличишь призрачную нежить, сокрытую под личиною человечьей”. И вот, о премудрые египтяне, я [Аполлоний] избрал именно эту жизнь, а свершив сей верный выбор вослед Пифагору… От философии связной - это по уставу Пифагорову - и притом богодуховненной - это было у индусов и прежде Пифагора - радость не на краткий миг, но на веки вечные... Увидел я мужей [индусов], обитающих на земле и не на земле, без крепости обороненных, ничем не владеющих и всем обладающих, - а ежели покажется, будто я говорю загадками, то мудрость Пифагорова сие допускает, ибо сам Пифагор дозволил окольные намеки, когда обрел в речи наставницу молчания».45 «О божественный Пифагор… все, потребное человеку, родит земля, и потому всякому, кто желает согласия с живыми тварями, ничего, что не от земли, не надобно, ибо иные плоды он у кормилицы своей собирает, а иные пожинает в подобающее всякому овощу время, меж тем как у прочих людей с землею согласия нет, и потому ради пищи и одежи вострят они ножи на чад ее. Этих-то последних и порицают индийские брахманы, а от них тому же научились и нагие эфиопы, а уж отсюда позаимствовал правила свои и сам Пифагор - первый эллин, спознавшийся с египтянами. И вот Пифагор, воротивши земле одушевленных тварей, стал вкушать лишь плоды земные, именуя их беспорочными, ибо они сообразно питают тело и душу. Затем он объявил нечистой одежду из шерсти и кожи - а так одеваются весьма многие, - облекся в холстину и по тому же своему правилу обулся в тростниковые сандалии. От таковой чистоты были ему премногие выгоды, из коих наипервейшая - познание собственной души». 46
После многочисленных путешествий на Восток Пифагор поселился на юге Италии, в греческой колонии Кротоне, где основал религиозно-этическое и философское братство посвященных. «Слыхал я, что они, пифагорейщики, ни рыбы не едят, и ничего вообще живого, и вина одни не пьют совсем», - писал живший в 4 в.до н.э. Алексид47. Члены пифагорейского братства отличались строгими обычаями (аскетизм, жесткие требования, вегетарианство, четкий режим дня, нетерпимость ко всякой лени и бездеятельности) и ПРЕДОСТАВЛЯЛИ СВОЕ ИМУЩЕСТВО ДЛЯ ОБЩЕГО ПОЛЬЗОВАНИЯ. Но, как свидетельствует Климент Алексадрийский, Пифагор «советует не принимать болтунов, шептунов и несдержанных на язык людей, которые не в силах удержать им доверенное».48 А именно в Гатах Зороастра говорится о «тайных изречениях» Ахура Мазды, которые дано знать лишь тем, кто заслуживает доверия.
Авл Геллий (II в. н. э.) писал: «...Всякий, как только был принят Пифагором в эту школу наук, ОТДАВАЛ В ОБЩЕЕ ПОЛЬЗОВАНИЕ ТО, ЧТО ИМЕЛ ИЗ РОДОВОГО ИМУЩЕСТВА И ДЕНЕГ, И СОБИРАЛОСЬ НЕРАЗДЕЛИМОЕ СООБЩЕСТВО».49
По свидетельству Клавдия Элиана, Пифагор учил, что «люди получили от богов две блаженные способности: говорить правду и творить добро. То и другое, по его мнению, сродни природе бессмертных».50 Марк Туллий Цицерон так писал о пифагорейском братстве: «...Ничто так не приятно и неспособно так объединять, как сходство добрых нравов; ведь среди тех, кому свойственны одни и те же стремления и одна и та же воля, один человек восхищается другим человеком так же, как самим собой; при этом исполняется то, чего Пифагор требует от дружбы: ЧТОБЫ МНОГИЕ БЫЛИ КАК БЫ ОДНИМ ЧЕЛОВЕКОМ». 51 «Ведь отсюда и известное изречение Пифагора: “У ДРУЗЕЙ ВСЕ ОБЩЕЕ”».52
Господа либералы и прочие, какой там «плюрализм мнений», какая частная собственность, колбаса и «ножки Буша», одежды из меха и кожи, вино, секс и т. д., и т.п.! По Пифагору, чтобы очиститься душой и телом, очистить свое мышление, спасти свою душу и дотянуться до Бога, - вегетарианство, аскетизм, община, единомыслие, труд, воздержание, вдобавок молчание в течение пяти лет, чтобы не задавать невежественных вопросов, а слушать тех, кто уже приобщился к священным знаниям. - После таких требований обвинять Советскую власть надо лишь в том, что она была слишком снисходительна к вожделениям человека, допускала многие послабления ради немощи «арийского духа». Кстати, Христос тоже проповедовал вегетарианство, как следует из утаенного церковью «Евангелия мира от ессеев».
Пифагорейское братство ставило и политические цели. При Пифагоре оно распространило свое влияние на греческие полисы Южной Италии, которые называло «Великой Грецией». В Кротоне пифагорейцы фактически пришли к власти. Однако их религиозно-этическая проповедь, отвергающая богатство, роскошь, аморализм, пришлась не по нраву многим. Пифагору пришлось удалиться в другую греческую колонию - Метапонт. После его смерти вражда против пифагорейского союза усилилась во всех полисах «Великой Греции». В середине V в. она вылилась в восстание в Кротоне и Таренте. В Кротоне многие пифагорейцы были убиты и сожжены в доме, где они собрались. Разгром был учинен и в других местах, много пифагорейцев погибло. Выжившие рассеялись по Италии и Греции, оберегая свое учение и смысл мистерий от посторонних. Частью этих мистерий было поклонение восходящему Солнцу, изображенное на картине Ф. Бронникова «Гимн пифагорейцев солнцу».
* * *
Пифагор не оставил своего учения в письменном виде. Известно «их упорство в неразглашении учения», как писал Ямвлих. Сокровенное знание пифагорейцев излагалось в числовых символах. Ключом к пифагорейскому математическому символизму является формула единства во множественности, или единого, переходящего во множество и напитывающего множество. В первых десяти числах пифагорейцы выражали идею творения: «Декада (1+2+3+4=10) все исполняет и есть начало божественной, небесной и человеческой жизни», «она великая, всесовершенная и всепроизводящая», в ней заключен весь потенциал творения. Один (монада) – дух; два (дуада) - материя; три (триада) – комбинация единицы и двойки, духа и материи, есть феноменальный мир; четыре (тетрада), совершенный квадрат – форма совершенствования, справедливости, равновесия; десять (декада) есть сумма всего, символ всего космоса.
Пифагорейцы учили о перевоплощении душ. По свидетельству Л.А. Сенеки младшего, «Пифагор утверждал, что есть родство всего со всем и взаимосвязь душ, переселяющихся из одного обличья в другое. Ни одна душа, если верить ему, не погибает и не перестает существовать иначе как на малое время, после которого переливается в другое тело. Мы увидим, сколько временных кругов она пройдет и сколько обиталищ сменит, прежде чем вернется в человека. А покуда она внушает людям страх совершить злодейство и отцеубийство, невзначай напав на душу родителя и железом или зубами уничтожив то, в чем нашел приют дух какого-нибудь родича». 53
Пифагорейцы знали также о шарообразности Земли (их космос шарообразен), об очередности вращений планет, о движении звезд, о тождестве утренней и вечерней звезды Венеры. С расположением планет связано их учение о космической гармонии сфер: планеты расположены по отношении друг к другу в соответствии с определенными музыкальными интервалами, что является источником гармонии космоса.
Пифагорейская школа дала сильный толчок развитию научных дисциплин: математики, этого языка науки, теории музыки, астрономии, медицины.
В 4-м в. до н.э. пифагореизм практически сливается с платонизмом, затем возрождается в виде неопифагореизма (1 в до н.э. – 3 в. н.э.).
|
