2.10. Резюме
Кардинальные социально-экономические и политические преобразования в современной России обозначили острую необходимость в использовании новых междисциплинарных концептуальных моделей, которые в конечном итоге должны обеспечить включение разнообразных «потенциалов» для обеспечения развития, безопасности и конкурентоспособности общества.
В нашем исследовании феномена патриотизма изучается с позиций социальной динамики. Патриотизм рассматривается как некоторое свойство общности (группы) людей, объединенных по тому или иному принципу.
Для российской науки и культуры традиционно широк диапазон философской, научной, религиозной, нравственной и художественной рефлексии патриотизма. Он колеблется от националистически окрашенного национал-шовинизма до самоуничижительного отказа от своеобразия своего народа и уникальности его роли в общей судьбе человечества. Однако именно для России характерна «русская версия» понимания патриотизма не как бездумной любви к отечеству, смыкающейся с национализмом и шовинизмом, а как осознанной и бескорыстной любви к родине, в основе которой лежит стремление сделать свою страну достойной любви и уважения не только ее собственных граждан, но и других народов.
При этом отсутствует рефлексия формационно-стадиального характера патриотизма, который в условиях постиндустриального мира опирается на новые типы общностей.
В настоящее время российская элита рассматривает патриотизм как любовь к государству и носит выраженный милитаристический характер. В этой парадигматике строятся государственные и муниципальные программы и патриотического воспитания. При этом приходит подмена понятий Родины и Отечества государством, отношение к которому широких слоев населения весьма неоднозначно.
В историческом прошлом количество идентичностей было весьма ограничено и человек в своей жизни сталкивался с весьма ограниченным набором социальных (сословных) ролей, миграция между которыми была крайне затруднена. Мир был стабильным и предсказуемым. Даже в эпоху модернити, всеобщей модернизации и индустриальных и научно-технических революций, мир сохранял значительные элементы устойчивости и предсказуемости (за исключением локальных событий революционного типа). В современные условия мира постмодерна в чем-то напоминают ситуацию «перманентной революции», когда непрерывно, на протяжении жизни одного поколения возникает множество новых идентичностей, по отношении к которым человек вынужден самоопределяться. Доминирующие в историческом прошлом идентичности в значительной мере демонтированы, что приводит к общей дезориентации как отдельных людей, так и целых социальных институтов. Ведущую роль теперь играют процессы и механизмы самоопределения, характер которых недостаточно изучен.
Патриотизм перестает быть выраженной любовью к Родине, Отечеству или государству, а основывается на проявленности какой-либо (достаточно случайно) актуализированной произвольной идентичности.
Нам представляется, эпоха «классического» патриотизма, основанная на общности национальной либо национально-этнической постепенно замещается иными типами патриотизма, не основанными на принципе «крови и почвы» или гражданства.
Для российской истории характерна периодическая смена мессианской национальной идеи (Москва – III Рим, мировой революции) и государственнической. Масштабная актуализация патриотизма обычно связана с тотальными онтологическими вызовами, угрожающим физическим или метафизическим основам существования цивилизационной модели.
Метафизический мобилизационный ресурс российского патриотизма играл значительную роль в модернизации страны при условии понимания и понимания национальной идеи и стоящих за ней вызовов как элитой страны, так и ее народом.
Актуальные вызовы постепенно переходят из области геополитики и военно-политического соперничества в к соревнованию в области геоэкономики и геокультуры. Конкуренция в области геокультуры, основанная на различных цивилизационных моделях, и здесь патриотизм является важнейшим условием конкурентоспособности.
Современный мир переусложнен, он не доступен для понимания отдельной личностью. Одним из фактором возрождения и востребованности патриотизма в глобализирующемся мире является необходимость самоидентификации индивида и социального субъекта, обеспечивающей «стабилизирующее» влияние этнических и культурных факторов, и компенсацию стремительно увеличивающегося разрыва между поколениями, что быстро обесценивает социальных опыт «старших», прерывая классические формы передачи традиции.
Современное общество заменяет физическое принуждение индивида к патриотическому поведению (с помощью органов власти, полиции, армии) принуждением морального порядка, что в значительно большей мере нарушает естественный ход становления патриотической личности и превращает его духовно-нравственные аспекты в предмет политической конкуренции. В условиях отсутствия прямой угрозы безопасности России пропаганда патриотизма преследует уже не утилитарные цели, а является способом утверждения определенной «картины мира», следствием которой становится определенный социальный порядок. В этом смысле феномен патриотизма тесно связан с политическим мифом и религией, формирующих представления о первичных, онтологических основаниях и духовно-нравственном содержании бытия.
Патриотический потенциал-это фактор жизнеспособности индивида, социальной группы и общества, интегрально характеризующий их ресурсы как субъекта собственного воспроизводства и развития. Патриотический потенциал общества может рассматриваться как совокупность физических и духовных сил граждан, определяемая уровнем их патриотизма, которая может быть использована для достижения индивидуальных и общественных целей, инструментальных и экзистенциальных, включая расширение самих потенций человека, общества и возможность их самореализации.
Патриотическое сознание, как и российское общество в целом, переживает кризисное состояние, выражающееся в чрезмерной и криминальной коммерциализации сознания больших социальных групп, в попытках искажения отечественной истории и принижения роли государства на мировой арене, формирования националистических настроений средствами массовой информации, политиками, деятелями культуры. Оно в значительной мере «расщеплено» - для различных социальных групп характерно различное содержания.
Чтобы найти свое место, создаются и развиваются новые формы идентичностей, как «Я-идентичностей», обеспечивающих человеку свою уникальность, так и «МЫ-идентичностей», реализующих потребность человека в социальной (групповой) принадлежности. Исторически такого рода группы строились на основании «крови и почвы», а позднее – на принципе «общей судьбы». Высшей формой развития таких общностей было формирование нации и образование отдельного национального государства.
Под коллективной идентичностью (МЫ-идентичностью) в данной работе понимается формирующееся в процессе социального взаимодействия осознание группой своей отличительности от «Чужих» и солидарности «Своих» на основе общности интересов и ценностей, включающее групповой (осознание и переживание группой своей целостности и самотождественности) и индивидуальный (осознание и переживание индивидами своей принадлежности к группе) уровни. При помощи процесса категоризации, создания границ, организации социальной иерархии, установлений отношений власти - подчинения не только конструируется ядро коллективной идентичности, но сама оппозиция «Свои/Чужие» порождает новую социальную реальность.
Современной государственный патриотизм, который носит в значительной мере милитаристский оттенок, связан лишь с одним типом идентичности – национальной (гражданской), хотя и апеллирует, по большей части, к героическому прошлому несуществующих государств – Российской Империи и СССР. Он отвечает на геополитические вызовы, характерные для индустриальной эпохи и не способен отвечать на современные вызовы геоэкономики и геокультуры. Справедливости ради нужно заметить, что эти вызовы слабо рефлектируются российской элитой вообще.
Необходимо учитывать, что в своей основе классический патриотизм содержит в себе любовь (к Отечеству, или иной общности), а это иррациональное чувство.
Сейчас происходит постепенное снижение ценности гражданской (государственной) идентичности, и освободившееся место занимает широкий спектр идентичностей – от архаических (кланово-этнических) до постиндустриальных (сетевых).
Следует предположить, что если на фоне вновь актуализированных архаических идентичностей вновь наблюдаются признаки этногенеза (вплоть до формирования нации и попыток обретения государственной самостоятельности), то и на базе иных актуальных идентичностей, возможны формирование квазиэтнических общностей, обладающих значительной социальной энергетикой (пассионарностью) – квазиэтносов.
Именно на базе этих новых общностей (квазиэтносов) будет идти дальнейшее развитие современного общества и государства, возникать и развиваться новые формы современного патриотизма.
Исторический анализ развития национального самосознания России позволяет выдвинуть гипотезу о возможности существования не только формационно-стадиальной типологии развития патриотизма, но и цивилизационной (в рамках «православной цивилизации» по Хантингтону). Именно пример России наглядно показывает, что движение общественного сознания через ступени добуржуазного (патриархального, аграрного, народного), буржуазного и социалистического патриотизма принимает специфическую цивилизационную, национальную окраску. Так, особенности российской модернизации ХУШ - XIX веков привели к своеобразной переходной форме патриотизма, сочетавшей в себе элементы крестьянского архаичного мышления, сословного самосознания, государственного патриотизма и буржуазного национализма. Другим, ярким примером влияния особенностей российской модернизации на общественное сознание является советский патриотизм, объединивший в единый комплекс коммунистическое мессианство, возвышенный порыв к инженерно-индустриальному переустройству мира, архитипические черты русского православия и базовые положения русской идеи, сформулированной в свое время славянофилами.
Таким образом, наиболее масштабной общностью, в отношении которой возможно построение общей идентичности, является цивилизационная.
|
