Учебное пособие Москва 2008
Скачать 2.95 Mb.
|
| общечеловеческие ценности»). И, соответственно, о предпочтительности той или иной системы ценностей как доминирующей по спектру конкретных оснований (например, экономических). Экспертному сопоставлению в данном случае подлежат, прежде всего, философские понятия как смысловые принципы локальной и глобальной культурной среды, поскольку именно они представляют собой “несущие конструкции” аксиологии коммуникаций. Известно: ценности проявляются в виде многоуровневой структуры, включающей общечеловеческие, геополитические, региональные и локальные ценности. Особое значение для специалиста-международника приобретает навык ориентации в различных подходах к ценностям инокультурной самоидентификации - таких, как функциональный, цивилизационный (нормативно-идеологический (Хантингтон) и органицистский (Платон, Данилевский, Шпенглер, Тойнби)) подходы. Компаративный анализ, таким образом, предстает как общеметодологический прием познания и техники анализа конкретных жизненных (социокультурных) ситуаций, позволяющий применять стратегию опережающего моделирования и оптимизации возможных управленческих решений в сферах, связанных с межкультурной коммуникацией. Теоретическое же моделирование стратегий выработки единого, ценностно гомогенного пространства мировой культуры остается пока что лишь благим пожеланием, реализуемым на уровне геополитических стратегий и PR–проектов, - но при этом остающимся именно в теоретическом смысле, с точки зрения своей логической обоснованности, весьма проблематичным. Выделяя принципы, характеризующие специфику аксиологического компаративизма на современном этапе, необходимо обратить внимание на следующие особенности самого метода совмещенного компаративно-аксиологического анализа. Во-первых, этот метод требует учета специфики всех акторов межкультурной коммуникации как частично «непрозрачной» системы стартовых условий взаимодействия локально концентрированный образований – «цивилизаций». Во-вторых, учет данной специфики необходимо сбалансировать за счет выявления общей для всех акторов «системы отсчета». Заметим, что свои «плюсы» и «минусы» в настоящее время довольно подробно продемонстрировали на данном поприще такие модели, как гедонизм (от греч. «удовольствие»: центральное место - ценность потребления), эвдемонизм (от греч. «счастье»: центральное место – ценность тоталитарного единства) и экологизм (от греч. «дом»: центральное место – ценность выживания).
На место такой ценности все активнее претендуют культово-религиозные идеи, поскольку предполагается, что они-то и есть прямое выражение онтологического основания ценностной базы культуры как таковой. При этом ценностный «разброс» в различных локальных культурах трактуется как «искажение» исходного «единомыслия». Опасности такого рода претензий очевидны. Однако креативная роль идеи поиска «общего языка» диалога не теряет от этого своей значимости и силы, поскольку замкнутость локальности не выдерживает очередного колебательного витка культуры в сторону глобализации. Соответственно, особенностями компаративистского подхода в современной аксиологии можно считать следующее.
Сегодня в культуре глобализирующегося мирового сообщества наблюдается усиление линии, противоположной релятивизму: поскольку всякое социальное взаимодействие предполагает наличие «общего языка», существует, как уже указывалось, «социальный заказ» на некоторую «срединную» систему ценностей и ценностных ориентаций. Инновационная разработка такой системы может превратиться в создание очередного мало жизнеспособного варианта «эсперанто». Опора же на традиционные ценностные модели пока не принесла ожидаемых результатов. С другой стороны, очевидны угрозы стихийных проявлений, заложенных в культуре механизмов саморегуляции, – например, теоретически предсказуемы попытки создания очередного варианта «глобальной религии», равно как и драматизм последствий подобного «аксиологического катаклизма». Следует еще раз подчеркнуть, что особое значение в эпоху глобализации приобретает выработка в диалоге культур “общего поля аргументации”, основанная на учете аксиологической составляющей такого диалога. Диалектика взаимосвязи абсолютного и относительного, общего и единичного позволяет спроецировать аксиологическую заданность пространства культуры на решение практических (деловых либо сугубо коммуникативных) задач, принимая во внимание взаимосвязь вербальных и невербальных контекстов аксиологически значимого общения. При этом, разумеется, аксиологический подход не является ни единственно возможным, ни «единственно верным». Пределы его применимости определяются комплексными условиями межкультурного взаимодействия по негативным либо позитивным направлениям. Тема 1.2. «Специфика межкультурной коммуникации в контексте ценностного подхода». В ходе осуществления межкультурных транзакций различают транскультурное и поликультурное взаимодействий как форм проявления межкультурной коммуникации.
Сложность состоит в том, что существующие государства (за редким - и спорным! - исключением – например, ОАЭ, Саудовская Аравия, Ливия, Япония и др.) не являются гомогенными с этнонациональной точки зрения (и даже не декларируют такую гомогенность). Следовательно, в рамках международных отношений процесс транскультурного диалога может развести «по разные стороны баррикад» представителей одной национально-культурной традиции (например, китаец – гражданин США и китаец из КНР). Однако в случае резкого обострения отношений между этими странами интересы безопасности требуют, как правило, особого внимания к данному контингенту граждан. Об этом свидетельствует и практика борьбы с международным терроризмом в последние десятилетия. Задачи решения названной проблемы выдвинули на первый план такую аксиологическую стратегию межкультурной коммуникации, как превентивное формирование понятия и образа национальной (гражданской) идентичности. Гражданская идентичность в ситуациях ответственного выбора призвана доминировать над системой ценностей, обусловленных этнонациональными и национально-культурными приоритетами (включая составные - например, «билингвистическая» национально-культурная ориентация). Данная позиция в ситуации стабильности либо управляемых транзитивов с успехом проецируется и на ситуацию поликультурного взаимодействия.
Соответственно, речь идет о поиске взаимоприемлемых решений в ситуации негомогенного этнонационального пространства. Замечено, что в регионах, нестабильных с политической и социальной точек зрения, преобладает клановый способ объединения, выдвигающий на передний план такие ценности, как общность крови, предков, традиций и обычаев. С другой стороны, политизация социальной жизни, как правило, влечет за собой воспроизводство клановой матрицы социального поведения, основанной уже не на кровном родстве (род и племя), но на общности таких ценностей, как признательность, уважение силы (физической, психической и т.д.), строго эшелонированная (хотя и диффузная) иерархия социальных связей и т.д. Не секрет: в современной России заметно акцентирован вопрос о специфике национальной идентификации. Все чаще звучат голоса о том, что за годы советской власти была девальвирована ценность национальной идентификации собственно русских. Само слово «русский» при этом интерпретируется в этнонациональном смысле, - в противовес «россиянину», толкуемому в смысле социокультурной самоидентификации. При попытке разобраться в данном вопросе необходимо обратиться к его истории, а также к исследованиям современных философов и политологов, посвященным данной теме. Тогда обнаружится, что слово «русский» в политической лексике исторически относилось к полиэтническому «по крови» союзу и совпадало с социокультурной идентификацией. Таким образом, этот этноним трактуется как политоним. При этом контекстный «синоним» слова «русский» - «православный». Но опять же – не в этнорелигиозном смысле национальной религии, а в смысле такой духовной и идейной идентификации, которая снимает этнонациональные различия, объединяя разные народы в единое культурное пространство. С точки зрения православного русского, истинная вера не может быть «приватизирована» никаким народом – отсюда, кстати, столь нелицеприятное отношение к представителям иудаизму. На бытовом уровне оно нередко выражается в примитивном национализме, - не менее партикулярном, чем принятая в иудаизме проповедь национальной исключительности одного народа. По сути - это попытка «приватизировать» православие, превратить его в разновидность национальной (а не мировой) религии. Значит ли это, что в русском языке полностью отсутствует термин, обозначающий этнонациональную (родовую) идентификацию? Конечно, нет. Термин этот – «великороссы». Как убедительно показал в своих работах по философии политики проф. В.Н. Расторгуев, в советский период произошла сознательная подмена одного понятия – другим; социокультурная идентификация – «русский» - сначала вытеснила этнокультурную («великоросс»), затем – заняла ее место, превратившись в этнонациональную. Соответственно, в современной политической лексике украинец, живущий на Украине, ни в коем случае не назовет себя «русским», - поскольку воспринимает данное название как этнонациональный ярлык. Да и сами великороссы, подчеркивает В.Н. Расторгуев, не выиграли от отождествления себя со «всем русским». Они как бы «растворились» в общесоциумных проблемах, взяв на себя непосильное бремя единственно ответственных за их решение. Ответственных, которым к тому же не полагалось иметь собственный «кусок пирога». В свете сказанного не удивительно, что сегодня в России, как уже отмечалось, становится все более заметным рост националистически окрашенных партий и движений. Они проникают даже в образовательную среду, имеющую довольно сильный иммунитет к национализму (поскольку с логической точки зрения он представляет собой «анти-ценность»: попытку личности самоутвердиться не на основании собственных сил и возможностей, но лишь за счет «прикрепления» к весомой социальной группе по неотчуждаемому праву рождения). Одно из наиболее действенных средств преодоления подобной ситуации, по мнению названного автора, - с одной стороны, решение наболевших социальных проблем, «дающих бытие» соответствующей политической лексике (точнее, ее отсутствию). С другой – работа на уровне образовательных и просветительских программ, которая позволила бы заполнить существующую брешь в общественном сознании (что и делается отечественными СМИ, - для примера можно указать цикл передач по телеканалу «Культура», подготовленных Феликсом Разумовским).олитологов, посвященным данной теме. дентификации русскихнальной идентификации. Аксиологическая стратегия межкультурной коммуникации, коррелятивная поликультурной коммуникации, включает в себя не только упомянутую выше ценность гражданственности, но и такую ценность, как приоритет общегосударственных интересов над партикулярными (при управляемом стимулировании развития частных и личных интересов, не противоречащих общенациональным). «Провайдеры» названных ценностей – образовательные, правовые, гражданские и общекультурные институты, отвечающие за системное структурирование ценностного поля той или иной культуры. Реальность такова, что институциализированная деятельность может только поддерживать или разрушать те основы ценностных ориентаций, которые заложены в детстве. Усиление роли семьи (либо ее паллиатива) в этом процессе особенно заметно на фоне участившихся межнациональных браков, проблематизирующих ценностную среду обыденного существования человека. Итак, умение ориентироваться в особенностях ценностных оснований деятельности и стратегии принятия решений оказывается одинаково актуальным как для «внутреннего» поля культуры (коммуникативные транзакции в поликультурной среде в рамках единого национально-государственного пространства), так и для «внешнего», транскультурного, взаимодействия различных культурно-исторических государственных целостностей. Существует ценностная специфика оснований межкультурной коммуникации. В числе важнейших ее аспектов - исторический, социокультурный (экономика, политика, стратификация), этический, эстетический, религиозный, социально-политический и др. Ценностные основания играют определяющую роль в коммуникативных практиках. Следует различать стратегии освоения таких оснований (общих и периферийных типов) для уровней (1)глобального, (2)регионального и (3)локального взаимодействия.
Основным «механизмом», приводящим в действие аксиологическую составляющую межкультурного взаимодействия на уровне ситуативного межличностного общения, являются, как уже указывалось, ценностные ориентации. В различных культурах мира их этические, социально-психологические и этикетные следствия и проявления не совпадают полностью. Нередко они даже вступают в отношения конфронтации. Если подобная конфронтация имеет место в толерантном сознании индивидуума, ориентированного на ценность плюрализма (и, таким образом, на своеобразную аксиологическую «всеядность»), она может вызвать острый внутренний конфликт, дестабилизирующий поведение отдельных индивидуумов, макро- и микро-групп, и даже целых сообществ. Границы толерантности и плюрализма, таким образом, оказываются не только одной из эмпирически найденных в наше время общекультурных ценностей. Признание либо непризнание их непроницаемости влечет за собой социально значимые психологические, политические и другие следствия, имеющие высокий коэффициент социальной рисковости. Современная аксиология в самом общем виде делит базовые культурные модели на гедонизм и анти-гедонизм. Однако отнесение конкретных этнокультурных матриц к одному из этих типов еще не гарантирует оптимизации межкультурного взаимодействия. Необходим также учет расслоения ценностных ориентаций на эмоциональную и рациональную составляющие; выделение особого места ценностной мотивации в структуре поступка; уяснение этнонациональной специфики ценностных ориентаций, ее методологических следствий для процесса межкультурной коммуникации и т.д. С точки зрения компаративно-аксиологического подхода, противостояние гедонизма и анти-гедонизма может трактоваться как противостояние двух принципиально противоположных цивилизационных моделей. Одна из них ориентирована преимущественно на материальную составляющую культуры, на производство и потребление тех или иных благ (по терминологии неокантианца Г. Риккерта, благо – это ценность, соединенная с материальным носителем). Это – культурная стратегия рынка, подчиняющая правилам и целям «купли – продажи» все существование социума. С точки зрения духовной ориентации, подобные стратегии связываются с языческими культурами, в которых процедура обмена имела фактически сакральное значение. Другая цивилизационная модель предполагает ориентацию на аскетическое существование социального агента. Здесь превалируют ценности духовного порядка. Потребление материальных благ, разумеется, не сводится к нулю, однако ценностной нормой считается не «всемерный рост потребностей, включая духовные» (что имело место, например, в СССР периода «развитого социализма» - наглядная иллюстрация включенности нашего отечества в общемировые интегративные процессы). Напротив, аксиологическим идеалом и социальной нормой требованием становится самоограничение, «аскеза». Данный подход подробно представлен в научных трудах А.С. Панарина, - который (правда, не без некоторых натяжек) приравнял гедонистическую модель цивилизационного развития к «атлантизму» (Западная Европа плюс Северная Америка), а анти-гедонистическую – к «православной цивилизации», представленной Россией и ее геополитическими и вместе с тем духовными союзниками. Ангажированность подобной однозначной «привязки» можно объяснить стремлением поддержать идею «великого будущего» нашего Отечества. С одной стороны, такая позиция вызывает уважение, поскольку она противостоит разрушительным в психологическом и аксиологическом смыслах доктрине о «неспособности» славян к самостоятельному социально-политическому творчеству (получившей широкое распространение в мире (да и в самой России) за два последних десятилетия). Вместе с тем, было бы весьма опрометчиво игнорировать наличие обеих социокультурных практик как в самой России, так и у ее «атлантических антиподов». Выше уже отмечалось, что на уровне межличностного общения (как делового, так и частного) особое место занимает исходная установка («стержень» ценностной ориентации): на диалог – либо на его срыв. Причем анти-диалогическая установка часто присутствует в межкультурной коммуникации латентно, через «мимикрию», - когда под видом допущения некоторых уступок партнерам (чисто внешних, однако выдаваемых за глобальные стратегические уступки) осуществляется бескомпромиссное проведение своей линии. Есть серьезные основания полагать, что на уровне партнерских отношений государств и союзов государств именно эта ценностная стратегия исторически показала свою исключительную эффективность. Однако реалии сегодняшнего дня заставляют ответственных политиков расширить арсенал своих ценностных приоритетов за счет включения в них, наряду с безусловно доминирующей установкой патриотизма, установку на постепенное объединение патриотов разных стран и национально окрашенных политических течений для вступления в реальный (а не мнимый) диалог с целью сохранения «экологии культуры». Проще говоря, данная установка позволяет поддерживать курс на выживание культур, что в ядерный век соответствует не только общечеловеческим приоритетам, но также условиям самосохранения и развития культур локальных. Тема 1.3. «Конфигурации ценностных ориентаций в коммуникативной практике глобализирующегося мира». В наши дни сложились вполне определенные мировые интегрирующие цивилизационные центры (такие, как “атлантическая культура” и “азиатский глобализм”), со своими конфигурациями ценностных приоритетов и коммуникативных балансов. Для выяснения специфики их влияния на глобализацию экономического, политического, социального и культурного пространства планеты необходимо учитывать их взаимодействие с дифференцирующимися этнокультурными образованиями (“анти-глобалистские” регионы, Россия). При этом уместно также обратить внимание на различие интерпретаций понятий “норма”, “идеал”, “девиация” в традиционалистских и модернистских культурах, поскольку с точки зрения компаративно-аксиологического метода именно эти понятия наилучшим образом раскрывают идентификационное своеобразие различных культур и демонстрируют коммуникативные возможности тех или иных конфигураций ценностных ориентаций. Поясним ситуацию на примере. С точки зрения представителя японской культуры, восклицание «Банзай!» пилота-камикадзе, пикирующего на американские корабли в Перл-Харбор по ходу одноименного телефильма, будет оценено, скорее всего, как проявление высшего патриотизма и самоотверженности во имя долга. Для американца – как проявление «азиатского коварства» и бессмысленной жестокости. Возможна ли «примиряющая» точка зрения? В некоторой мере – да. Но – лишь в некоторой мере. И, самое главное, эта точка зрения не будет полностью «примиренческой», поскольку среднее арифметическое «простой человечности» во многих случаях окажется на грани предательства. Скорее, на сегодняшний день «примиряющая» ценностная ориентация возможна как «объемная»: оценивая событие с точки зрения представителя своей культуры, человек в то же время может оценить ее возможные оценки с позиций оппонента, - не теряя при этом определенности своей собственной точки зрения. Подобная «двойная оптика» не исключает, а требует отчетливого ценностного выбора. Но, вместе с тем, она не возводит его в абсолют. Ценностный выбор основан на признании той или иной ценности – нормой.
Традиционалистская ценностная ориентация нередко связывает (на уровне обыденного сознания) функционирование нормы с признанием того или иного авторитета (как правило, он архаизирован, - «вынесен в отдаленное прошлое», и сакрализован: это либо обожествленный предок, либо само божество). Интересно, что даже на уровне научного сознания нередко встречается тезис, согласно которому мораль совпадает с нормативностью. А нормативность, в свою очередь, есть следствие принятия неких сакральных установлений, запрещающих или разрешающих те или иные действия. Правда, простая житейская логика подсказывает, что невозможно полное отождествление морали (где мотив важнее результата; а социальное не подавляет личное, находясь с ним в синхронизированной взаимосвязи) и нормативной заданности поведения. Дело в том, что поведение, построенное по строгой схеме следования норме, «недееспособно» (если можно так выразиться). Ведь, выражая общие требования, норма («должное») в житейской практике «сущего» проблематизируется, подпадает под вопрос. Сама интерпретация нормы как приложимой к данной конкретной ситуации требует «судьи» - человека, оценивающего ситуацию, норму и степень ее востребованности в данной ситуации. По сути, здесь возникает призрак платоновского парадокса, известного как «парадокс третьего человека». Только возникает он уже не в «занебесной области идей», а по ходу реальной жизни: кто будет «судить судящего»? Итак, норма не имеет самостоятельной силы, которая позволила бы ей однозначно проецироваться на конкретные ситуации, всякий раз уникальные. Ей «требуется» посредник, «отвечающий» за ее реальное существование. Если такой агент лишается в культуре статуса «божественного авторитета» (что произошло в секуляризованных культурах «западного» типа), то и норма оказывается под вопросом. В лучшем случае, ее подменяет «божество» социальной практики. Но и в этом случае нет ответа на вопрос, почему именно данная практика стала эталонной. В конце концов, такой подход тонет в тотальном релятивизме историзма. Еще более весомый аргумент, «подтапливающий» традиционалистское понимание ценностей: ценности, воспринятые сугубо авторитарно, не прошли «испытаний на прочность». Они всегда могут стать жертвой сомнения или «изменения решения» по поводу авторитетности своего источника. Поскольку основанная на них ориентация принята несвободно, она, строго говоря, не принадлежит к сфере морали. Это именно социальные нормы нравственности (поскольку личностный аспект на практике их существования подавлен за счет аспекта социального), - но не мораль (где эти аспекты, напомним, сбалансированы). Модернистские культуры сознательно делают акцент на последней проблеме, связанной с возможным статусом нормы как моральной ценности. Выводя мораль из свободы человека, они открывают дорогу релятивистским трактовкам моральной нормы (сводя норму социально-нравственную к разновидности идеологии или даже к прямому психологическому насилию) Нельзя однако забывать, что «за» каждой нормой «живет» конкретная ценность. Мораль оценивает эту ценность, исходя из шкалы «добро – зло». Норма традиционная закрепляет исторически сложившиеся оценки; норма модернистская перекладывает бремя оценки на индивидуального массового агента. При этом его произвол в лучшем случае уравновешивается ссылкой на зависимость принимаемого нормативного решения от ситуационных предпочтений (психологизация ценностей); либо прямо выводится из социально-культурного контекста (социологизаторство). В целом данное явление может быть отнесено к общей для современной активно модернизирующейся культуры тенденции релятивизации. Подобная практика может рассматриваться также как постепенное «сползание» традиционных культур в сторону модернизма. Понятие «идеал» трактуется в традиционной культуре как «норма в чистом виде» - принципиально недосягаемый образец суждения и поведения, выполняющий регулятивную функцию по отношению к действительности. Идеал – психологически желанный (либо, напротив, раздражающий) фактор, задающий рамки существованию человека, подчеркивающий принципиальную ограниченность этого существования и одновременно обозначающий пути его совершенствования в горизонте недосягаемого совершенства. Следует отметить, что перфекционизм сегодня перестал однозначно соответствовать названию психологической установки, именуемой в народе «подростковый максимализм» и раскрывающийся как неспособность к психологической адаптации. Все чаще гуманитарное сообщество обращается к идее «восстановления перфекционизма» - в смысле возвращения культуре права «мыслить совершенство существующим». Действительно, как показывает практика, за девальвацию идеалов обществу приходится платить высокую (иногда – слишком высокую) цену. Вместе с тем, условность понятия «идеал» была раскрыта еще Гегелем, подчеркивавшим ограниченность мышления, опирающегося на данное понятие как на познавательную норму. Содержание «идеалов», как справедливо замечает философ, оказывалось исторически изменчивым. Следовательно, данное понятие внутренне противоречиво. Оно, конечно, задает человеку и обществу некоторую ближайшую и отдаленную перспективу развития; однако при этом отнюдь не обозначает само совершенство, тем более в ценностном аспекте (на что, однако, обычно претендует).
В модернистской культуре каждый «самобытен» («индивидуален») – он сам себе и норма, и идеал… Заметим, однако, что употребление слова «индивидуум» указывает на индивидуальность как на «часть» (по отношению к социальному целому). Видимо, не случайно в обществах с модернистским (или переходным к нему) типом культуры так много говорится о «создании имиджа»: возведя индивидуальность в ранг ценности, человек оказался пред необходимостью «нарисовать лицо» (М. Фуко) этому манекену; создать для «среднего» и «унифицированного» - неповторимую маску, делающую его выдающимся. При этом само стремление выделиться делает всякое решение заранее тривиальным и однотипным (при всем многообразии средств, самовыражение как таковое стереотипно). Не будет большим преувеличением сказать, что термин «девиация» для представителя традиционной культуры является обратной стороной понятия «норма». Девиация, т.е. отклонение, - это нарушение базовых запретов, «табу». Можно сказать, что девиация – нарушение тех запретов, требования которых безусловны (в отличие от «смягченных» форм моральных пожеланий, являющихся следствиями из базовых запретов). В авраамических религиях (иудаизм, христианство, ислам) и основанных на них культурах такие запреты обоснованы Декалогом (Десять заповедей Господних, полученных, согласно священным книгам, Моисеем на горе Синай). В других религиях также присутствуют ссылки на священные тексты и их «классические» комментарии. Итак, «нормативное ядро» нравственных норм – запреты. Они, в свою очередь, имеют большое количество конкретизирующих модификаций (в том числе, остающихся вполне в рамках традиционализма). Такие модификации позволяют учитывать значительное количество типовых ценностных отклонений, проявляющихся на уровне бытовых конфликтов. «Кто», «с кем» и «как», - вот обычный перечень логически возможных позиций, позволяющих на уровне оценочных суждений выяснить степень «нормальности» (либо, наоборот, девиантности) поведения в той или иной ситуации. Традиционная культура, как правило, жестоко карает девиации – они не только аморальны, но и преступны с правовой точки зрения (тюремное заключение как кара за гомосексуальные отношения в Европе XIX века). Однако, пресекая девиацию, традиционная культура не только «нарушает свободу выбора» ценностных ориентаций, вторгаясь, как об этом любят говорить поборники «свобод меньшинств», в сферу принятия «сугубо интимных решений». (То, каким образом будет строиться семья, рождаться и воспитываться дети – сфера не только глубоко интимная, но вместе с тем весьма и весьма общественно значимая). Строгое пресечение девиации блокирует ее «расползание» в общественном организме наподобие раковой опухоли и постепенное превращение в «новую норму» (как это уже почти произошло в современной Европе и в некоторых штатах США в отношении однополых браков; и, как гласит предание, имело место в древних Содоме и Гоморре…). Модернизация в отношении понятия «девиация», таким образом, не просто стремится уничтожить норму. Скорее она стремится поменять норму и девиацию местами. Будущее подобных попыток можно спроецировать, опираясь на известные исторические прецеденты (например, историю Римской империи). Это до некоторой степени объясняет, почему традиционалистские культуры активно противостоят культурам модернистским, объявляя их «безбожными» и «бесчеловечными» (как это делают, например, многие исламские государства в адрес США и их союзников). Вместе с тем, «модернисты» не готовы принять ценности «традиционалистов», воспринимая их как насилие над свободой воли (жить «по расписанию», «навязанному» извне). Впрочем, абсолютизация традиционализма и модернизма в рамках исследования социокультурной динамики – всегда слабый ход. И дело не в предпочтении тех или иных ценностных систем, а в том, что и традиция, и модернизация – две стороны единого процесса в рамках единой социокультурной реальности. Они в некоторой степени «не имеют гражданства», и на определенном этапе истории обнаруживают себя в различных социальных и культурных локусах. Так, трудно увидеть модернистские тенденции в антикоррупционном законодательстве США, по которому каждый гражданин стимулируется к добровольному доносительству на соседа в случае любого подозрения по поводу недекларированных источников дохода. С точки зрения ценностных ориентаций, это - типичная норма традиционного общества, требующая тотального контроля экономического положения своих членов. Вероятно, точнее было бы все-таки разграничивать, в первую очередь, локальные типы культур – как наиболее очевидные и «прозрачные» (по крайней мере, для самих себя). И лишь затем, на их примере, выделять общие идентификационные «механизмы» «общечеловеческой культуры», культуры как таковой. Один из наиболее близких нам локальных культурных типов - евроцентризм.
Вместе с тем, евроцентризм подвергаются многоуровневым атакам – как изнутри, так и со стороны культур, ориентированных по азимуту анти-глобализма. Специфика информационного общества в «анти-глобалистских» регионах требует учета реальных проблем, возникающих в ходе общения «западно»-ориентированных акторов с контр-агентами из “закрытых” обществ, что позволяет скорректировать перспективы возможной коммуникации на основании аксиологического подхода. Как было показано, нормы традиционного общества, кодифицирующие базовые ценностные установки и регулирующие систему ценностных ориентаций (поощряя одни и блокируя другие), как правило, консервируют стабильность в ущерб инновациям. Однако не следует преувеличивать ценность консерватизма в этих условиях. Поддержание стабильности в общественной системе – задача динамическая, а не статическая. Соответственно, нормативно-ценностное регулирование предполагает инновационное применение норм и правил там, где того требуют обстоятельства. С другой стороны, инновационный характер нормативных установок в ускоренно модернизирующихся (в социальном, техническом, экономическом и политическом смыслах) обществах при ближайшем рассмотрении может быть поставлен под сомнение. Так например, одна из самых заметных на бытовом уровне нормативных инноваций «западного модернизма», которая часто «ставится в вину» европейской модели культуры – так называемая «сексуальная революция». Действительно, процесс экономического, социального и политического освобождения женщины вызвал к жизни феминистскую, а по сути - маскулинную, модель ее поведения и, как следствие, размывание норм нравственности, принятых в христианстве. Но если рассмотреть этот процесс без предубеждений, обнаружится, что такое «разрушение» по сути не есть инновация. Оно воспроизводит модели гендерного поведения, характерные, в том числе, и для многих традиционных обществ (институт гейш существовал в ограниченном виде во все времена; консервативный арабский мир достаточно свободно смотрит на однополую любовь, отношения с малолетними; браки, заключаемые на заранее ограниченный срок и т.д.). Таким образом, «традиционализм» состоит отнюдь не в установке на моногамию. В аксиологическом ключе он может быть сведен ко власти нормы как общезначимой ценности – по отношению к свободе личности (пусть даже понятой примитивно, как свобода выбора). Как уже отмечалось, парадоксальным образом получается, что попытки распространить, например, «нетрадиционную ориентацию» в качестве образца свободного поведения (в пределе – образца поведения вообще) – это скорее возвращение к традиционализму, чем последовательный модернизм. Соответственно, традиционализм и модернизм в Европе, как и в других регионах, представляют собой не столько самостоятельные ветви культурного развития, сколько частные механизмы, проявляющиеся в определенные периоды существования социальных структур. Нередко данная ситуация обозначается как постмодернистский “сдвиг” нормативно-ценностной базы европейской культуры (т.е. возвращение к традиционным формам, наполненным нетрадиционным содержанием). Связанные с виртуализацией смыслового поля ценностные «синкопы» в сознании ее носителей (фрагментаризация ценностного поля - плюрализм, психологизация ценностей – гедонизм, центробежные тенденции политического процесса – “оранжевизация”, восстание маргиналов и т.д.), - все это накладывает особый отпечаток на динамику транзитивов транс- и поли-культурного взаимодействия. Среди важнейших понятий, позволяющих проследить названную динамику, следует указать такие, как “дискурс”, “концепт”, “наррация” и т.д. Именно они определяют сегодня векторы оценки “постмодернистского сдвига” в европейской коммуникационной культуре. При этом, однако, влияние “евроцентризма” на ценностную составляющую межкультурной коммуникации остается одним из важнейших факторов мировой политики. Для современной европейской культуры «постмодернистский сдвиг» в аксиологическом смысле означает, прежде всего, «переоценку всех ценностей» (Ф. Ницше) – сочетаемый с памятью о всех прочих «переоценках». Это - позиция не только принципиальной бессистемности и «фрагментарности» сознания и жизни, но и позиция всепринятия ценностей, включая те, которые ранее были неизвестны или даже считались анти-ценностями. Подобная аксиологичсекая «всеядность» является следствием, прежде всего, интенсификации межкультурного общения в результате активизации миграционных процессов. При этом «глобализируется» само пространство коммуникации – с одной стороны, предлагая все новые виды взаимодействующих субъектов коммуникации; с другой – подавляя избирательность решений и оценок.
Не удивительно, что ядром постмодернизма Г. Кюнг, известный католический теолог-модернист, считает экуменизм - современный вариант религиозного синкретизма. Экуменизм, с его точки зрения, предполагает как постепенное объединение основных христианских конфессий, так и толерантное отношение друг к другу различных религий. А в перспективе – образование особого «этно-национального содружества, основанного на крахе евроцентризма». Последнее, очевидно, включает не только «добрососедство», но «активное взаимопроникновение культур, весьма различающихся по своим параметрам и основаниям». Причем, поскольку речь идет именно о крахе евроцентризма, здесь присутствует элемент сознательного размывания в сознании носителя современной культуры идеи своей исключительности, равно как и ощущения опоры на свою собственную культурную почву. Всестороннее осмысление описанных явлений началось в Европе довольно давно. Уже Ф. Ницше понимал современность как процесс кризиса традиционной евроцентричной культуры, основанной на идеях классической метафизики (и, прежде всего, идее Логоса). Вторым по значимости «предтечей» «философия постмодернизма» называют Д. Джойса. В числе своих предшественников постмодернисты видят и М. Хайдеггера, автора идеи «пост-метафизического мышления». Как самостоятельное явление философия постмодернизма возникает в 40-ых гг. ХХ века во Франции, достигая своего расцвета в 70-ые -90-ые гг. и распространяя свое влияние на другие страны и континенты. Среди важнейших ее представителей здесь уместно назвать такие имена, как Жак Деррида, Мишель Фуко, Жан-Франсуа Лиотар, Жак Лакан, Жиль Делёз, Феликс Гваттари, Жан Бодрийар, Умберто Эко, Ричард Рорти, Эммануэль Левинас, Джамбатиста Ваттимо др. Согласно их точке зрения
Так, в работе Ж. Лиотара «Постмодернистское состояние: доклад о знании» ( «La condition postmoderne. Rapport sur le savior», 1979) выделен ряд особенностей, свойственных постмодернизму как общей характеристике современной культуры. Дополнив их некоторыми терминологическими разъяснениями, заимствованными в основном из работы «Постмодернизм. Энциклопедия. Минск, 2001 (Под ред. А.А. Можейко)», предложим попытку дать ее системное осмысление (насколько это возможно для принципиально все-системной философии). |
Похожие:
 | Юдин В. П. Профсоюзная работа в школе. Учебное пособие. Москва, Издательство мгоу, 2008. 126 с |  | Учебное пособие предназначено для студентов вузов специальностей «Менеджмент организаций», «Бухгалтерский учёт, анализ и аудит» и«Финансы... |
| Хрестоматия по культурологии: учебное пособие / Под ред. Е. Я. Букиной. Новосибирск: Изд-во нгту, 2008 | | Бродовская, Е. В. Переговоры: стратегии, тактики, техники: Учебное пособие [Текст] / Е. В. Бродовская, А. А. Лаврикова. – Тула: Изд-во... |
| Г75 Грачева Е. Ю., Соколова Э. Д. Финансовое право: Учебное пособие. 2-е изд., испр и доп. М.: Юриспруденция, 2000. 304 с | | Юрьева О. А. Бухгалтерский учет на предприятиях сферы услуг. Учебное пособие. Дгту: Ростов-на-Дону. 2008 |
| «Владимирский государственный университет имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых» | | Б 90 Основы риторики и коммуникации. Нормативный и коммуникативный аспекты современной риторики [Текст] : учебное пособие / М. Б.... |
| Учебное пособие предназначено для студентов широкого спектра специальностей, которым придется заниматься вопросами энергосбережения... | | Учебное пособие предназначено в качестве материала для практических занятий в аудитории по курсу «Русский язык и культура речи» |