Учебное пособие Москва 2008


НазваниеУчебное пособие Москва 2008
страница9/26
ТипУчебное пособие
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   26
«Политический дискурс в мультикультурном политическом пространстве».

Политическую культуру можно рассматривать с разных точек зрения и, соответственно, по-разному определять. Но коль скоро речь идёт об анализе дискурса, представляется целесообразным рассмотреть её с когнитивной точки зрения, т.е. как совокупность некоторых «знаний» (базисных представлений) о социально-политической жизни. На первый взгляд, такой подход к политической культуре представляется неправомерно зауженным. В самом деле, к культуре в самом широком смысле принято относить всё, что создано человечеством в процессе его исторического развития и чем человечество не обязано исключительно природе. При таком понимании далеко не всё, относимое к культуре, является «знанием», по крайней мере – в обычном, общеупотребительном смысле слова. Мы не склонны рассматривать как «знание» ни материальные объекты, созданные человеческим трудом, ни техническую и социальную инфраструктуру, обеспечивающую их производство, ни, наконец, те исторически сложившиеся практики, которые приводят эту инфраструктуру в движение. Между тем, всё это традиционно включается в круг явлений, обозначаемых общим термином «культура». В «Британской энциклопедии», например, культура определяется как «поведение, характерное для Homo sapiens, вкупе с материальными объектами, составляющими неотъемлемую часть этого поведения; в частности. Культура включает в себя (consists of) язык, идеи, верования, обычаи, правила (codes), институты, орудия (tools), приёмы (techniques), произведения искусства, ритуалы, церемонии и т.п.»1 .

Тем не менее, понимание культуры как совокупности «знаний» имеет право на существование. Правомерность такого подхода обусловлена 1) тем обстоятельством, что только обладание знанием делает возможной саму культуру как нечто, «надстроенное» над природой, природе не противоречащее, но самой природой непосредственно не производимое; следовательно, культуру можно в принципе, а в отдельных случаях (в нашем, в том числе) – целесообразно, рассматривать как нечто, по сути дела, «когнитивное»; 2) возможностью рассматривать все перечисленные выше компоненты культуры как «опредмеченное» знание; такой подход, намеченный в своё время представителями немецкого классического идеализма, уже доказал свою плодотворность; 3) наличием вразумительных верифицируемых результатов применения когнитивных моделей культуры в научных исследованиях.

Стоит отметить, что в новейших определениях культуры когнитивный подход становится преобладающим. Так, в «Новой философской энциклопедии» культура определяется как «система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности (деятельности, поведения и общения), обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех её основных проявлениях» (Стёпин В. С. Культура // Новая философская энциклопедия. – Т. 2. – М.: Мысль, 2001. – С. 341).
Определение культуры.

Культура (от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) – система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности (деятельности, поведения и общения), обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех её основных проявлениях.

В. С. Стёпин. Культура // Новая философская энциклопедия.
Эта тенденция становится ещё заметнее, если мы обратимся от общих определений культуры к определениям культуры политической.

Определение политической культуры.

Политическая культура – исторический опыт, память социальных общностей и отдельных людей в сфере политики, их ориентации, навыки, влияющие на политическое поведение.

Политология: Энциклопедический словарь.  – М.: Изд-во Московского коммерческого ун-та, 1993. – С. 264) 
C когнитивной точки зрения, политическая культура предстаёт как совокупность базисных «знаний» о социальной жизни, разделяемых достаточно большой частью общества и обусловливающей (опосредующей) для этой части общества понимание конкретных политических ситуаций и поведение в них. Эти знания можно разделить на три основные группы: социальную онтологию, политические ценности и операциональный политический опыт.

Социальная онтология – это система категорий, которая «задаёт» базисные представления о структуре и свойствах социальной реальности и типологизирует социальные ситуации. Онтологические категории используются для того, чтобы идентифицировать («называть») эти ситуации. В значительной своей части это знание нерефлективно. Именно этим обстоятельством объясняются спонтанность и устойчивость мотивируемого им поведения. Составляющие его когнитивные схемы предельно консервативны и почти не поддаются коррекции даже под влиянием негативного опыта – прежде всего потому, что сами представляют собой способы интерпретации этого опыта. (Ошибочность же конкретной интерпретации при этом всегда можно «списать» на счёт какого-то случайного или частного упущения – без ущерба для самой интерпретационной схемы).

Ценности позволяют распределять ситуации по шкале «приемлемости». Ценности тесно связаны с онтологией, но значительно больше открыты для рефлексии, так как постоянно фигурируют в дискурсе, и потому более подвижны.

Операциональный опыт – наиболее вариативный элемент политической культуры. Это совокупность приёмов, используемых для разрешения типичных проблем – набор стереотипных сценариев поведения для стандартных ситуаций.

Особое значение анализ перечисленных когнитивных компонентов политических культур (типов политического «знания») имеет для уяснения социоинтегративной функции и анализа социоинтегративных механизмов политических культур. Всякое общество представляет собой конкретную целостность, и эта целостность существует как длящаяся сущность лишь постольку, поскольку его члены активно содействуют его сохранению: защищают его от внешних угроз и противодействуют внутренним дезинтеграционным тенденциям. Воспроизводство соответствующих установок: убеждённости в осмысленности и необходимости дальнейшего совместного существования в рамках именно данного, а не какого-то иного объединения и устойчивой идентификации с ним – является важнейшей функцией политической культуры. Механизмы, обеспечивающие идентификацию социализирующихся индивидов с данным обществом и, следовательно, дальнейшее существование этого общества как самостоятельной единицы социальной реальности и коллективного субъекта политического действия, можно назвать социоинтегративными. Общество, которое не в состоянии создать подобные механизмы и закрепить их в политической культуре, эфемерно.

При этом должны быть решены две основные задачи: во-первых, обеспечена, как минимум, когерентность когнитивных установок («пониманий») в рамках данной культуры (мы пишем когерентность, поскольку исторический опыт свидетельствует о практической невозможности и, по-видимому, даже нецелесообразности обеспечения полной идентичности эти установок); во-вторых, установлен и закреплён привилегированный статус данной культуры среди множества культур, с которыми она соприкасается и взаимодействует.

«Когерентность пониманий» означает не что иное, как возможность взаимопонимания, т.е. достижения и поддержания консенсуса по некоторым значащим вопросам. Прежде всего, речь идёт о том, что члены данного сообщества, точнее – некая критическая масса его членов, при всех различиях между ними: социальных (статус, имущественное положение, род деятельности и пр.), гражданских (конфессиональная принадлежность, этническая подгруппа, место жительства и др.), персональных (пол, возраст, темперамент, уровень образования и интеллекта и т.п.), политических (партийные и идеологические предпочтения) – устойчиво идентифицируют себя именно с данным, а не с каким-то иным сообществом. Иными словами, соответствующие их многообразным определениям идентификации «вписываются» в общую для всех, единую идентификационную рамку, получающую привилегированный статус.
Определение идентичности.

Идентичность – категория социально-гуманитарных наук (психологии, социальной философии, культурной антропологии, социальной психологии и др.), применяемая для описания индивидов и групп в качестве относительно устойчивых, «тождественных самим себе» целостностей.

В. С. Малахов. Идентичность // Новая философская энциклопедия.
Привилегированность статуса культурной идентификации означает, что данная идентификация выделяется среди прочих идентификаций аналогичного порядка (уровня) как «императивная», возможно даже «безальтернативная», или, во всяком случае, «заведомо предпочтительная». Эта «привилегированность» не обязательно предполагает принижение иных идентификаций как таковых (хотя такое принижение – не столь уж редкое явление), но, как минимум, их неприемлемость для данного субъекта (группы субъектов).

Разумеется, любая идентификация представляет собой культурный феномен и подвержена изменениям. Такие изменения могут представлять собой как переосмысление («уточнение», «уяснение») объекта идентификации, так и радикальный его пересмотр, включая прямой отказ от прежней идентификации и замену её идентификацией новой. Последнее, конечно, имеет место нечасто и, если принимает массовый характер, свидетельствует о глубоком идентификационном кризисе культуры. Но и менее драматичные изменения представляют собой, в сущности, явления кризисного порядка.

Особый интерес с точки зрения рассматриваемой проблемы представляют культурные трансформации, обусловленные межкультурными контактами. Взаимодействие культур может идти в направлении их сближения и – в перспективе – слияния, при котором былые культурные различия получают в новой культуре статус субкультурных, но может осуществляться и в рамках сохраняемой и охраняемой первоначальной идентичности. Но в условиях глобализации сохранение традиционной идентичности становится проблематичным.

Коммуникация возможна лишь постольку, поскольку её субъекты воспринимают и понимают друга. Пока контакты между представителями разных культур носят эпизодический характер, «взаимопонимание» может ограничиваться простой «осведомлённостью» о существовании «другого» и элементарными знаниями об этом «другом». Но устойчивая коммуникация порождает своеобразную «субкультуру взаимодействия», имеющую своих носителей: купцов, дипломатов, переводчиков и проч., свои институты и практики. Когда взаимодействие приобретает глобальный размах и становится определяющим фактором развития всех обществ, обеспечивающие его институты и практики обретают новый статус: из «субкультуры» превращаются в то, что в современном дискурсе обозначается термином мейнстрим. Знания и навыки, необходимые для участия в глобальном взаимодействии, отныне не являются достоянием привилегированного круга «профессионалов межкультурного взаимодействия» – соответствующей квалификации современное общество требует от большинства своих активных членов. И «требование» это не остаётся отвлечённым «императивом»: появление и повсеместное распространение новых информационных технологий делает «желаемое» «возможным», овладение ими превращает «возможность» в «действительность». Мы уже стоим на пороге того времени, когда человек, не владеющий информационными технологиями и языком международного общения (на сегодняшний день таковым является английский язык), не будет считаться компетентным специалистом, в какой бы области он ни работал.

Возникающая культура взаимодействия (повторимся: её уже нельзя считать субкультурой, поскольку она опосредует важнейшие виды и сферы деятельности современного человека) носит интернациональный, глобальный характер: она, по существу, едина во всех странах и во всех уголках земного шара, вовлечённых в глобальные процессы. Но это ещё не делает её универсальной: онтологические установки, ценности и навыки культуры глобального взаимодействия сложились на базе специфических практик, хоть и проникающих едва ли не повсеместно, но отнюдь не исчерпывающих всего богатства человеческих взаимоотношений. Возможность в любой момент связаться с супругом по мобильному телефону и увидеть его с помощью вебкамеры, конечно, меняет что-то в практике семейных отношений, но не отменяет самого института семьи. Повсеместное распространение английского языка не означает, что все теперь говорят и думают по-английски. Компьютеризация бизнеса и образования – не основание рассматривать «машинный интеллект» как универсальную модель всего сущего.

Но культура, претендующая на статус мейнстрима, естественно, не может не оказывать многообразного влияния на все культуры, с которыми она взаимодействует. Это влияние неоднозначно. С одной стороны, глобальная культура выступает в роли своеобразного универсального посредника, обеспечивающего всем культурам выход на глобальную арену. С другой стороны, формы, а следовательно и поле, такого опосредованного взаимодействия оказываются достаточно ограниченными: «подключающиеся» к взаимодействию культуры «обогащают» друг друга, в первую очередь, тем, что легко «переводимо» на «язык мейнстрима», т.е. тем, что и без такого взаимодействия уже так или иначе представлено в глобальном культурном пространстве. Всё, что нельзя или трудно выразить на языке мейнстрима, «остаётся за бортом».

Само по себе, это обстоятельство не вызывало бы особой тревоги (как говорится, и на том спасибо!), если бы культура мейнстрима ограничивалась своей посреднической функцией и не претендовала на статус доминирующей культуры современности. Но такие претензии имеют место, и эта культурная экспансия не может не вызывать противодействия. Противодействие, опять же, не поддаётся однозначной оценке: в нём сочетаются, переплетаются разнонаправленные тенденции, и вдохновляется оно нередко взаимоисключающими мотивами. Разница между стремлением к культурному своеобразию и стремлением к культурной самоизоляции становится явной лишь после пересечения известной грани, притом что в сущности эти стремления противоположны: первое обогащает культуру, увеличивая сумму культурных ценностей в мире, второе обедняет её. Но в идеологической борьбе, сопровождающей экспансию глобалистской культуры (в идеологической борьбе, как известно, в средствах не стесняются), так соблазнительно выставить поборников своеобразия ретроградами, а носителей новой культуры – злостными истребителями старой.

Но если в борьбе пользуются не вполне честными приёмами, то это ещё не означает, что борьба идёт за ложные ценности и не имеет смысла. За противоположными позициями, даже теми, которые защищаются негодными средствами, могут стоять законные интересы и искренние убеждения. Взаимное понимание и взаимное непонимание зависят не только от желания или нежелания понять.

Становление единой мировой политической культуры предполагает «согласование» разнородных «пониманий»; межкультурное взаимопонимание выступает, таким образом, как безусловный императив продуктивной глобальной коммуникации. Однако само «взаимопонимание» можно толковать по-разному, не говоря уже о том, что его можно добиваться разными методами и обеспечивать разными средствами. Вынужденное согласие можно представить как «осознание», даже – «прозрение», а применение насилия с целью вынудить такое согласие попытаться оправдать дремучим невежеством и злостным упрямством несогласных. Хотя кто тут кого не «понимает» или не «понимал» – ещё вопрос.

Что собственно мы понимаем под «пониманием»? Понимание можно определить как состояние сознания, характеризующееся способностью объяснить то, что в данный момент составляет его предмет, то, на что сознание направлено (а сознание, как принято считать в кругу специалистов, всегда на что-то направлено; эта особенность сознания именуется интенциональностью).
Определение понимания.

Понимание – процедура проникновения в другое сознание посредством внешнего обозначения, которая составляет, наряду с интерпретацией, основную функцию герменевтики. Понимание есть искусство постижения значении язнаков, передаваемых одним сознанием и воспринимаемых другими сознаниями через их вншнее выражение (жесты, позы, речь).

П. Рикёр. Понимание и объяснение // Новая философская энциклопедия.
А чем определяется способность объяснить? В принципе двумя факторами: наличием релевантной информации и умением соединить отдельные элементы этой информации в целостную картину. Когда мы говорим, что чего-то не понимаем (не можем объяснить), мы обычно имеем в виду, что связь между подлежащими объяснению фактами (если она вообще имеет место) «ускользает» от нас – возможно потому, что какие-то связующие звенья нам неизвестны.
Определение объяснения.

Объяснение (в методологии науки) – познавательная процедура, направленная на обогащение и углубление знаний о явлениях реального мира посредством включения этих явлений в структуру определённых связей, отношений и зависимостей, дающей возможность раскрыть существенные черты данного явления.

В. С. Швырёв. Объяснение // Новая философская энциклопедия.
Объяснение значительно упрощается, если мы можем наложить на имеющие факты некую готовую матрицу (объяснительную схему), уже апробированную в подобных случаях, т.е. представить подлежащие объяснению факты как частный случай некого общего правила. Общая формула такого объяснения звучит примерно так: «это понятно, потому что так оно всегда (или хотя бы обычно) и бывает». Но когда такой матрицы нет, когда общее правило неизвестно, матрицу приходится создавать, правило формулировать или, если сделать это не удаётся (задача-то не рутинная), оставаться в недоумении.

Но когда заходит речь о понимании других людей, имеется в виду нечто иное. Конечно, о человеке тоже иногда можно сказать, что его поступок понятен, потому что в подобных обстоятельствах все именно так и поступают. Но этот тип объяснения применим лишь к тривиальным случаям, потому что, вообще говоря, разные люди ведут себя по-разному даже в сходных обстоятельствах.

Поэтому претендуя на понимание человеческого поведения, мы обычно имеем в виду не то, что подлежащий объяснению поступок представляет собой частный случай известного нам общего правила, а то, что мы знаем (или полагаем, что знаем), каким правилом руководствовался совершивший поступок, как он сам его объясняет (понимает). При этом вовсе не обязательно объяснительные схемы субъекта действия должны быть аналогичны нашим – достаточно, если его схемы нам просто известны. Конечно, если его и наши «матрицы» совпадают, понимание будет, можно сказать, «полным»: мы будем склонны признать рассматриваемое поведение «естественным», даже «закономерным». Но если «матрицы» не совпадают, мы всё равно можем считать, что понимаем чужое поведение, если можем объяснить его, исходя из установок, которые знаем, хоть и не разделяем.

Особенностью кросскультурной коммуникации является как раз проблематичность понимания, обусловленная полным незнанием, недостаточным знанием, а то и неприемлемостью (полной или частичной) объяснительных «матриц» чужой («чуждой») культуры. Отсюда следует, что первым шагом на пути к пониманию должно стать ознакомление с духовным (ментальным) миром иной культуры и типовыми мыслительными приёмами, практикуемыми её носителями.

Однако этот, казалось бы, очевидный рецепт далеко не всегда пускается в ход. Можно указать две причины (два мотива) такой «установки на непонимание». Первая апеллирует к «неполноценности» чужой культуры, которая рассматривается как слишком примитивная и потому не стоящая тех интеллектуальных усилий, которые надо затратить на ознакомление с нею. Этот мотив может быть обозначен как «комплекс интеллектуального превосходства». Вторая причина связана с радикальным отторжением чужой культуры, как заведомо неприемлемой и потому «непостижимой» с «нормальной» точки зрения.

Комплекс интеллектуального превосходства не осознаётся как непонимание. Совсем наоборот: чужое поведение не нуждается в объяснении как раз потому, что объяснение элементарно и даётся как бы «само собой».

С обыденной точки зрения считается само собой разумеющимся, что более развитый ум без труда понимает менее развитый, тогда как менее развитый ум, как правило, не в состоянии понять ум, превосходящий его по уровню развития. Но для правильной оценки этой установки следует помнить, что само понятие умственного развития интуитивно «понятно», т.е. наполнено достаточно определённым смыслом, когда прилагается к индивиду, а не к коллективу или культуре. Пока вопрос ставится в индивидуальной плоскости, мы остаёмся в сфере почти универсального «базисного опыта». Все мы когда-то были детьми и сохранили какую-то память о том времени. И хотя взрослые вряд ли всегда понимают, что именно творится в душе ребёнка, они, по крайней мере, имеют представление о формировании и развитии умственных способностей в процессе обучения и по мере взросления. В соответствии с этим представлением принято считать, что в умственном отношении взрослые, как продвинувшиеся дальше по пути умственного развития, превосходят детей. Это «линейно-поступательное», одномерно «прогрессистское» понимание умственного развития легко усваивает идею задержки или остановки в умственном развитии, что позволяет в некоторых случаях уподоблять интеллектуальный уровень того или иного взрослого интеллектуальному уровню ребёнка, не приравнивая первый к последнему во всех отношениях. Само собой разумеется, что коммуникация с субъектом, находящемся на низком уровне интеллектуального развития, предполагает некоторое сознательное «снисхождение» до этого уровня. Неумение поддерживать общение на «заниженном», т.е. заведомо доступном более развитому уму, уровне выглядит комично, и мы с иронией относимся к людям, неспособным «понять» чужую «непонятливость» и приспособиться к ней.
Мы с иронией относимся к людям, неспособным «понять» чужую «непонятливость».

Конфуций как-то отправился в путешествие и остановился отдохнуть. Лошадь убежала и потравила посевы у крестьянина. Крестьянин поймал её. Цзыгун [один из учеников Конфуция] попросил разрешения отправиться туда и поговорить с крестьянином и долго его просил и извинялся, но тот даже слушать не стал. Там был один грубиян, который когда-то некоторое время служил у Конфуция, и он сказал: «Я пойду поговорю с ним». И он сказал крестьянину: «Слушай, мы тут с тобой распахали, понимаешь, всю землю от Восточного моря до Западного, как же лошадке не попастись на твоём поле?» Тогда деревенщина расхохотался и сказал: «Ну ты и сказанул! Не то, что этот балаболка!» И он отвязал лошадь и отдал ему.

Люйши чуньцю [Вёсны и осени господина Люя]. XIV:8.
Однако даже, если мы согласимся с тем, что опыт персональных коммуникаций в общем подтверждает сформулированную выше аксиому, согласно которой более развитый ум понимает менее развитый, но не наоборот, это само по себе ещё не даёт нам права переносить её на коммуникации межкультурные. И дело здесь не в том, что в принципе нельзя одну культуру считать более развитой, чем другую. Наверное, допустимо утверждать, что интеллектуальная культура Европы XXI века в целом превосходит интеллектуальную культуру античности, не говоря уже об интеллектуальной культуре палеолита. В каком-то отношении, наверное, допустимо уподобить различия между умом современного европейца и умом древнего грека или человека древнекаменного века различиям между умом взрослого и умом ребёнком.

Неправомерность такой экстраполяции обусловлена тем, что она вступает в противоречие с собственными исходными посылками, имплицитно предполагая, что все носители определённой культуры находятся на одинаковом или примерно одинаковом уровне интеллектуального развития, т.е., вопреки «базисному опыту», как бы «не взрослеют».

Неадекватность аналогии между индивидуальным интеллектуальным развитием и эволюцией культуры можно уяснить из следующего примера. Эта аналогия, легко объясняющая то, что, собственно говоря, ни в каком объяснении не нуждается, а именно: предполагаемое потрясение, ожидающее древнего человека при встрече с современной технической цивилизацией – событие, относящее к разряду фантастических, совершенно не объясняет того, что как раз стоило бы объяснить – трудностей, с которыми сталкиваются наши попытки понять работу «примитивного» ума. Да и такой ли уж он «примитивный»? Прежде чем считать себя умнее Евклида, не худо бы самостоятельно – без помощи учителя и учебника – доказать парочку теорем или хотя бы изобрести что-нибудь вроде колеса! Аналогия с индивидуальным развитием здесь очевидным образом «не работает» хотя бы потому, что в то время, как все мы из собственного опыта знаем, что это значит – быть ребёнком, никто из нас, насколько известно, не побывал ни человеком каменного века, ни древним греком и не может здесь апеллировать к собственному опыту.

Но разве современное научное сознание не превосходит мифологическое сознание древних? Положим, что превосходит. Но из этого не следует, что мы «легко», «сходу» понимаем, как функционирует это мифологическое сознание. «Аксиома превосходящего ума» на поверку оказывается неприменимой.

Между тем, дискурс мейнстрима пропитан чувством интеллектуального превосходства. Может быть, это чувство не совсем неоправданно, но оно уж точно неконструктивно: поза интеллектуального превосходства – едва ли удачная исходная позиция на пути к взаимопониманию.

Любая культура несёт с собой нормативное содержание, т.е. утверждает себя как норму. Без это она не может выполнять роль социального интегратора. Но социоинтегративная функция – функция внутри-, а не межкультурная. Утверждение «ненормальности» иных культур (всех иных культур, если эта порочная «логика» принимается) на основании «нормальности» одной лишь собственной – инструмент агрессивного наступления на чужие культуры, а не консолидации культуры своей. Установка на «ненормальность» чужой культуры сразу переводит коммуникацию в плоскость конфронтации и, следовательно, нацелена не на общение, а на разобщение. Последнее же никакого понимания не требует.

Можно спросить, однако, на каком основании мы должны допускать «нормальность» культур, которые ещё не познаны и не поняты и, следовательно, никак эту «нормальность» не проявили. Разве это не означает, что мы выносим оценку, ещё не рассмотрев вопрос по существу? Разумеется, означает. Такое допущение (равно как и противоположное ему) являет собой не пример понимания, достигаемого по завершении некоторого акта познания, а паттерн предпонимания, который предшествует познавательному акту как таковому и, собственно, только и делает его возможным. Структуры предпонимания принадлежат области онтологических предпосылок – глубинного слоя политической культуры. Понятно, что противоположные установки принадлежат существенно разным, в известном отношении – противоположным культурам. В нашем случае первая установка (плюрализм норм) составляет фундамент культуры сотрудничества, вторая (единственность нормы) – культуры конфронтации. Первая, не делая ещё никаких содержательных, конкретных утверждений о своём предмете (чужой культуре), исходит из того (выражаясь иначе, утверждает веру в то), что у этой культуры есть доступное познанию и достойное познания содержание. Вторая отвергает такую возможность с порога. Первая основана на доверии, вторая – на отказе в доверии.

Но предпосылка доверия есть лишь абстрактная возможность понимания, а не само понимание. Реальный процесс конструктивной сотрудничества предполагает разработку и внедрение коммуникативных практик, укрепляющих доверие, и сознательный отказ от практик, доверие разрушающих. Напротив, конфронтация задействует практики, разрушающие доверие. К числу таких практик можно отнести демонстративное непонимание или симуляцию такового.
Тема 3.3. «Политическая коммуникация в средствах массовой информации».

Современные коммуникационные технологии позволяют вывести процесс обмена информацией за границы национальных культур. До их появления и широкого внедрения политический дискурс практически замыкался в национальных границах, что было обусловлено вербальным характером коммуникации, естественно ограниченной областью распространения языка дискурса – письменного и (реже) устного слова. В новых условиях пространственные пределы легко преодолеваются, но культурные различия и границы не исчезают – они лишь «обходятся», причём не даром. Глобализация информационного пространства, по крайней мере на начальном этапе, осуществляется ценой радикального упрощения содержания информации и средств её трансляции с преимущественным использованием «естественных» информационных кодов, одинаковых для всех культур. Наиболее заметным проявлением этой тенденции является визуализация информации.

Визуализация дискурса заставляет нас внести некоторое уточнение в определение дискурса, данное в начале этого раздела. Дискурс, напомним, определялся там как вербальная коммуникация, словесное общение или взаимодействие, опосредованное языком. Теперь мы видим, что язык не обязательно должен носить вербальный характер. Это наблюдение, кстати, не противоречит определению языка (точнее, одному из определений языка) как знаковой (семиотической) системы: знаки, как известно, бывают не только словесные.
Определение языка.

Язык – это система знаков, обладающих непосредственно либо во взаимной связи друг с другом значениями, отличными от самих этих знаков. Язык есть система легко воспринимаемых знаков, способных иметь сложнее значения. Это характеристическое свойство языка, благодаря которому язык способен быть: 1) средством выражения, 2) средством общения, 3) частью социальной организации и культуры; 4) неявным «образом мира».

В. Н. Костюк. Язык // Новая философская энциклопедия.
Однако до появления современных коммуникационных технологий возможности выразить политическое содержание в несловесной форме и, в особенности, транслировать эту информацию за пределы пространства непосредственного общения, были весьма ограниченны. Что касается содержания и его невербального выражения, то перемены, обусловленные внедрением новых технологий, сами по себе не столь уж велики – радикальные изменения коснулись лишь передачи информации.

При этом итоги визуализации достаточно противоречивы: с одной стороны, визуализация многократно усиливает эмоциональное воздействие транслируемой информации, с другой стороны, за пределы информационного пространства (во всяком случае, этой, впрочем быстро растущей, части информационного пространства) вытесняется практически всё, что не поддаётся визуализации: основную смысловую нагрузку несут теперь видимые образы, сопровождающие их тексты низводятся до уровня необязательного комментария к картинкам. (Отметим, как характерную особенность, появление на новостных телеканалах так называемых «репортажей без слов»). В глобализирующемся медиапространстве складывается свой язык, выразительный, но, увы, бедный. И усиление выразительности информационного воздействия вряд ли можно признать достойной компенсацией его содержательного обеднения.

Глобальная информатизация несет с собой ряд проблем, которые можно обозначить как парадоксы глобальной информатизации. Современные коммуникационные технологии разнообразны, и результаты их внедрения нелегко привести к общему знаменателю. Но, по меньшей мере, в одной из коммуникационных областей, а именно в той самой, которая подверглась самой радикальной визуализации – телевидении, наметилась отчётливая тенденция к монополизации. Телевидение дорого, во всяком случае – пока; это обстоятельство, во-первых, существенно ограничивает свободную конкуренцию, подталкивая, во-вторых, уже имеющихся конкурентов к проведению политики, смыслом и результатом которой является заметное снижение доли информационных передач в телевещании. Монополизация медиапространства вступает в противоречие с информационным плюрализмом, существовавшим де факто в условиях относительной изолированности самобытных политических культур и, по меньшей мере, одной из этих культур возведённым в ранг императивного принципа. Впрочем, тенденциям, действующим в сфере телевещания, противостоят тенденции, характеризующие другие сегменты медиапространства, в первую очередь – интернет.

Другое противоречие глобальной информатизации связано с тем, что «тотальная информированность» не исключает наличия (и даже умножения) информационных лакун. Выше уже отмечалось, что следствием визуализации медиапространства является постепенное вытеснение невизуализируемой информации. Столь масштабное снижение содержательной нагрузки позволяет говорить о превращении телевидения из средства массовой информации в средство массовой дезинформации там в тех случаях, когда тележурналисты не прибегают к прямой, сознательной лжи. Ибо информированность предполагает, что реципиенту сообщается не просто правда, а, насколько это возможно, вся правда.

Отметив ещё один – неожиданный – аспект пресловутой «тотальной информированности». В подразделении информации на общедоступную, эксклюзивную и недоступную нет, конечно, ничего нового, но новейшие технологии открывают здесь новые, невиданные прежде возможности – не предоставления, а сокрытия информации. «Растворение» релевантной информации в беспредельном информационном потоке может оказаться эффективнее самых замысловатых сейфов и шифров. Зачем держать секретный документ под семью замками, тратя огромные средства на ограничение доступа к нему и предотвращение его разглашения допущенными, если можно просто обнародовать его в полусотне вариантов, различающихся большим или меньшим числом более или менее существенных разночтений? Пусть тот, от кого хотят эту информацию скрыть, поломает голову, пытаясь определить, какой из полусотни равновероятных вариантов «настоящий»! Понятие «тайны» делается анахронизмом при том, что тайное так и не становится явным. Подобное «увеличение» количества информации, циркулирующей в медиапространстве, естественно, не равносильно большей (лучшей) информированности, да и сама информация приобретает не свойственные ей, противоречащие её собственной сущности функции, становясь неотделимой от дезинформации.

Многие исследователи отмечают сегодня на связь, существующую между виртуализацией политики и глобальными политическими рисками. Внедрение современных коммуникационных технологий и, в особенности, визуализация политической информации порождают у граждан чувство присутствия и участия в текущих событиях. Нет нужды доказывать, что чувство это вполне иллюзорно, поскольку речь о содержательном участии. Но в плане переживания оно реально, что открывают широкие возможности для манипуляции.

В этом смысле ещё большую опасность представляют политические симулякры.

Определение симулякра.

Симулякр (от лат. Simulacrum, Idola, Phantasma) – понятие философского дискурса, введённое в античной мысли для характеристики наряду с образами-копиями вещей таких образом, которые далеки от подобия вещам и выражают душевное состояние, фантасзы, химеры, фантомы, призраки, галлюцинации, репрезентации снов, страхов, бреда. Античная философия исходила из поиска соответствия образа сущности (эйдосу) вещи или её образцу (парадигме). Поэтому акцент делался на эйдетическом подобии, а фантасмы как далёкие от подобия вели к заблуждениям и были присущи софистическим рассуждениям. <…>

Современный постмодернизм (Ж. Делёз, Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр, П. Клоссовски) обратился к понятию симулякра, чтобы подчеркнуть, что творчество человека – это творчество образом, далёких от подобия вещам и выражающих состоянии души человека (надежды, страхи, способы видения и т.п.) и ничего более.

А. П. Огурцов. Симулякр // Новая философская энциклопедия.

Появление и умножение симулякров ведёт к эрозии традиционных механизмов политической коммуникации и замене их различными формами эрзацобщения, а в конечном счёте – к тому, что можно назвать «восстанием информированных масс» – поглощению акторов политического пространства массовой публикой, вовлечённой в односторонний коммуникационный обмен. Средства массовых коммуникаций позволяют политическим лидерам апеллировать к массам «напрямую» – через головы ещё недавно столь многочисленного «актива», выполнявшего важнейшие функции политической мобилизации и обратной связи.

Добавим к сказанному, что в глобальном медиапространстве виртуализация политики накладывается на естественные трудности межкультурного общения, что чревато превращением дезинформации в глобальный феномен. Тогда уже «восстание информированных масс» рискует смениться «восстанием дезинформированных масс».
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   26

Похожие:

Учебное пособие Москва 2008 iconУчебное пособие Москва 2008
Юдин В. П. Профсоюзная работа в школе. Учебное пособие. Москва, Издательство мгоу, 2008. 126 с

Учебное пособие Москва 2008 iconА. В. Непомнящий Рынок ценных бумаг Учебное пособие Москва 2008
Учебное пособие предназначено для студентов вузов специальностей «Менеджмент организаций», «Бухгалтерский учёт, анализ и аудит» и«Финансы...

Учебное пособие Москва 2008 iconУчебное пособие Коллектив авторов: Е. Я. Букина
Хрестоматия по культурологии: учебное пособие / Под ред. Е. Я. Буки­ной. Новосибирск: Изд-во нгту, 2008

Учебное пособие Москва 2008 iconУчебное пособие Издательство ТулГУ
Бродовская, Е. В. Переговоры: стратегии, тактики, техники: Учебное пособие [Текст] / Е. В. Бродовская, А. А. Лаврикова. – Тула: Изд-во...

Учебное пособие Москва 2008 iconУчебное пособие издание второе, исправленное и дополненное москва...
Г75 Грачева Е. Ю., Соколова Э. Д. Финансовое право: Учебное пособие. 2-е изд., испр и доп. М.: Юриспруденция, 2000. 304 с

Учебное пособие Москва 2008 iconУчебное пособие 2013 Министерство образования и науки Российской...
Юрьева О. А. Бухгалтерский учет на предприятиях сферы услуг. Учебное пособие. Дгту: Ростов-на-Дону. 2008

Учебное пособие Москва 2008 iconУчебное пособие Учебное пособие Владимир 2016 г. Учебное пособие...
«Владимирский государственный университет имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых»

Учебное пособие Москва 2008 iconУчебное пособие Москва Российский университет дружбы народов 2013...
Б 90 Основы риторики и коммуникации. Нормативный и коммуникативный аспекты современной риторики [Текст] : учебное пособие / М. Б....

Учебное пособие Москва 2008 iconУчебное пособие Часть первая Электроснабжение и электропотребление...
Учебное пособие предназначено для студентов широкого спектра специальностей, которым придется заниматься вопросами энергосбережения...

Учебное пособие Москва 2008 iconУчебное пособие для студентов-нефилологов. Одобрено методической...
Учебное пособие предназначено в качестве материала для практических занятий в аудитории по курсу «Русский язык и культура речи»

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:


Все бланки и формы на filling-form.ru




При копировании материала укажите ссылку © 2019
контакты
filling-form.ru

Поиск