V
Мне кажется, что эти расхождения в вариациях идут от разума, делающего акцент на той или иной стороне приближения к Божеству или ставящего один аспект реализации над другим. Когда имеет место приближение через сердце, через Любовь и Бхакти, высшей кульминацией является Ананда, несказанное Блаженство объединения с Божеством через Любовь. Школа Чайтаньи делала особое и, в действительности, эксклюзивное ударение на этом пути и выдвигала его как всю реальность сознания Кришны. Но трансцендентальная Ананда находится как в источнике, так и в конце всякого существования, и этот путь не является и не может быть единственной дорогой к ней. Ее можно достигнуть через сознание Васудевы, которое является более широким, более ментализированным приближением - как в методе Гиты, где знание, работы, бхакти, все сосредоточены в Кришне, в Одном, во Всевышнем, Всем, и приходят через космическое сознание к светлой трансцендентальности. Есть и путь, описанный в Тайттирия Упанишаде, ведантическом евангелие Блаженства. Это, безусловно, более широкие методы, ибо они берут все существо во всех его частях и сторонах бытия к Божеству. Если они менее интенсивны в своем начале, если их движение шире и медленнее, нет оснований полагать, что они менее интенсивны на вершине своего достижения. Это та же самая трансцендентация, к которой стремятся все, либо с широким движением, собирающим все духовное в нас, чтобы взять его в обширной сублимации, либо в единственном интенсивном подъеме из одной части, единственным вознесением, оставляющим все остальное позади. Но кто может сказать, что полнее? Сконцентрированная любовь имеет свою собственную глубину, которая не может быть измерена, глубина концентрированной мудрости шире, но нельзя сказать, что глубже.
Космические ценности являются лишь отражениями истины Трансцендентального в меньшей истине переживания во времени, которое обособленно и видит по-разному тысячи аспектов Одного. При подъеме через разум или иную часть проявленного существа любой из этих аспектов или многие из них могут становиться все более и более сублимированными и тяготеть к своей верховной трансцендентальной интенсивности, когда любой аспект, так переживаемый, провозглашается одухотворенным ментальным сознанием как наивысший. Но когда идут за пределы разума, все тяготеет не только к подъему, но и к сплавлению друг с другом, пока обособленные аспекты не обнаружат свое изначальное единство, нераздельность в абсолютности всего, ставшего одним. Разум может представлять или переживать существование без сознания или Ананды, что получает наибольшее выражение в несознании, атрибуте Материи. Также он может представлять Ананду или Любовь как отдельные принципы; он даже чувствует сознание и существование затерявшимися в трансе или упавшими в обморок в экстазе Любви или Ананды. Так и ограниченная персональность утрачивает себя в безграничной Персоне, любящий во всевышнем Возлюбленном или же персональный в Имперсональном - любящий чувствует себя погрузившимся, затерявшемся в трансцендентальной реальности Любви и Ананды. Персональный и имперсональный ставятся и переживаются разумом как отдельные реалии, и либо та, либо другая провозглашается и видится высшей, так что персональное может найти laya в Имперсональном или, наоборот, имперсональное исчезнуть в абсолютной реальности всевышней и божественной Персоны - имперсональное в этом видении является лишь атрибутом или силой персонального Божества. Но на вершине духовного переживания, возвышающейся за пределами разума, начинают ощущать сплавление всего этого в одно. Сознание, Существование, Ананда возвращаются к своему нераздельному единству, Саччидананде. Персональное и имперсональное становятся бесповоротно одним, так что противопоставлять одно другому было бы актом неведения. Эта тенденция объединения является базисом супраментального сознания и переживания; ради космических или созидательных целей суперразум может выдвигать вперед преимущественно один аспект, там где это необходимо, но он осознает все остальное за ним или в нем и не допускает в свое видение никакого разделения или оппозиции. Поэтому супраментальное творение должно выражать многогранную гармонию, а не обособленный процесс, дробящий или анализирующий Одного по частям и ставящий эти части друг против друга или же делающий их несовместимыми, чтобы потом синтезировать и примирять их для достижения гармонии, или же исключающий одну или все части, чтобы постичь неделимого Одного.
Вы говорите о вайшнавистской школе, делающей ударение на персональных ощущениях счастья, как в классификации Бхав, и говорите, что это были краткие и быстро преходящие чувства, недостаточные в широте и в амплитуде. Без сомнения - когда они ощущаются впервые и ощущаются ограниченным сознанием в его ординарном функционировании и движении; но это только потому, что эмоциональное в человеке с этим несовершенным телесным инструментом по большей части действует спазмами интенсивности, когда оно хочет возвысить, но не может поддержать продолжительность, широту или возвышенный пароксизм этих вещей. Но когда индивидуум становится космическим (универсализация индивидуума без утраты его высшей индивидуальности как божественного центра - это один из процессов, который ведет к супраментальной Истине), эта неспособность начинает исчезать. Истина, стоящая за dАsya или madhura, или любой другой Бхавой или сплавом Бхав, становится широким и изобильным длящимся состоянием, - если они и теряют случайно что-то от своих более кратких интенсивных взлетов этим саморасширением, они вновь обнаруживают это тысячекратно возросшим в движении универсализованного индивидуума к Трансцендентальности. Существует всегда расширяющееся переживание, которое вбирает элементы духовной реализации, и в этом поднимающем и трансформирующем процессе они становятся иными, более великими вещами, чем они были, и все более и более занимают свое место благодаря сублимации сперва в духовное космическое, затем во всеобъемлющее трансцендентальное целое.
Различие точек зрения Шанкары и Рамануджи с одной стороны и Чайтаньи и Кришны с другой идет от поворота их переживания. Для других Кришна был только аспектом Вишну, потому что та экстатическая форма любви и бхакти, которая стала ассоциироваться с Кришной, не была для них всем. Гита, как и Чайтанья, но отталкиваясь от другой точки зрения, рассматривала Кришну как само Божество. Для Чайтаньи он был Любовью и Анандой, а так как Любовь и Ананда были для него высшим трансцендентальным переживанием, то и Кришна должен был быть Всевышним. Для автора Гиты Кришна был источником Знания и Силы так же, как и Любви, Разрушителем, Хранителем и Творцом в одном, поэтому Вишну неизбежно становился только аспектом этого универсального Божества. В Махабхарате Кришна, действительно, выходит как инкарнация Вишну; но это можно повернуть и иначе, если принять, что именно через аспект Вишну как свою фронтальную видимость он был проявлен; ибо возможность проявления этого более великого Божества позднее других вполне логична, если мы считаем манифестацию прогрессирующей; точно так же как и Вишну в Веде выступает Упендрой, более юным, чем Индра, но впоследствии занимает свое место над ним в Тримурти.
Я мало что могу сказать о вайшнавистской идее о форме Кришны. Форма есть базисное средство манифестации, и можно сказать, что без нее манифестация чего-либо будет неполной. Даже если Бесформенное логически предшествует Форме, все же, предложение, что Форма присуща и уже существует в мистической латентности, не алогично, иначе как она может быть проявлена? Ибо всякий другой процесс был бы созиданием несуществующего, не проявлением. Если так, равно логично будет предположить, что существует вечная форма Кришны, духовное тело. Что до высшей Реальности, - это, без сомнения, Абсолютное Существование, но, только, что это такое? Абсолютное Существование как абстракция может исключать из себя все остальное и оказываться своего рода очень позитивным нулем; но кто может определить и сказать, чем является или не является в своих непостижимых глубинах, в своей не могущей быть ограниченной чем-либо Мистерии Абсолютное Существование как реальность? Обычно, разум может представить Абсолютное Существование лишь как отрицание его собственных концепций, духовных, временных и прочих. Но он не может сказать, что лежит в основе манифестации или чем манифестация является, или почему вообще есть какая-то манифестация всего из этого позитивного нуля - и вайшнавы, мы должны помнить, не допускали эту концепцию как абсолютную и изначальную истину Божества. Поэтому вполне возможно, что то, что мы постигаем и воспринимаем как пространственную форму, может соответствовать какой-то силе беспространственного Абсолюта. Я не провозглашаю это как окончательную Истину, я только указываю, что вайшнавистская позиция, даже находясь на своей собственной почве, логически и метафизически очень неустойчива.
***
Вайшнавы принимают мир как Лилу, но подлинная Лила имеет место где-то в вечном Бриндаване. Все религии, которые верят в персональное Божество, принимают вселенную как реальность, Лилу или творение, произведенное Волей Бога, но временное, не вечное. Цель - вечный статус свыше.
***
Идея о преходящем царствии небесном на земле содержится в Пуранах и рождена некоторыми вайшнавистскими святыми или поэтами; но это - идея преданности, данная в надежду, а не философская база. Я думаю, что тантрическое преодоление несовершенств является индивидуальным достижением, не коллективным.
***
Вы описываете богатую человеческую эгоистическую жизнь, которую вы могли бы вести, и говорите: «вовсе не такую уж несчастную, как вы могли бы предположить». На бумаге это звучит блестяще и удовлетворительно, то, как вы описываете ее. Но в ней нет реального или окончательного удовлетворения, кроме как для тех, кто слишком банален или тривиален, чтобы искать чего-то еще, и даже они, в действительности, не счастливы и не удовлетворены, - в конце концов эта жизнь утомляет и надоедает. Горе и болезни, борьба и разочарования, разрушение иллюзий и все виды человеческого страдания приходят и разбивают весь этот блеск на куски, а затем - разочарование и смерть. Это - эгоистическая витальная жизнь, как человек находит ее во все времена, и все же, это то, что является предметом ваших витальных сожалений. Как вы не видите, делая такое ударение на желательности простого человеческого сознания, что страдание - это его клеймо? Когда витал сопротивляется перемене, ведущей его из человеческого в божественное сознание, он защищает свое право на горе, страдание и прочее, видоизмененное и смягченное, без сомнения, некоторыми витальными и ментальными удовольствиями, но уменьшенное в очень незначительной степени и лишь на время. В вашем случае она уже начала пресыщать вас, и именно поэтому вы отвернулись от нее. Конечно, там были и радости интеллектуального и художественного творчества, но человек не может быть одним художником; в нем есть внешняя, вполне человеческая, низшая витальная часть, которая у всех, кроме немногих, является самой громкой и настойчивой. Но что в вас было не удовлетворено? Это душа внутри, прежде всего, а потому и более высокий разум и более высокий витал. Зачем же тогда жаловаться на Божество, что оно неверно ведет вас, повернув к йоге и приведя сюда? Это было просто ответом на требование вашего собственного внутреннего существа и верхних частей вашей природы. Если вам так трудно и вы потеряли покой, это происходит потому, что вы еще разделены и что-то в вашем нижнем витале еще сожалеет о своей утрате или требует в качестве компенсации приз за свою преданность, - приз, который должен быть вручен немедленно, - нечто сходное или эквивалентное, полученное в духовной жизни. Оно отказывается верить, что есть и более великая компенсация, более широкая витальная жизнь, ожидающая его, нечто позитивное, в чем будут невозможны прежняя неадекватность, беспокойство и финальная неудовлетворенность. Глупость - не в божественном руководстве, а в иррациональном и упрямом сопротивлении этой путанной и темной вашей части требованию, выдвигаемому не только этой йогой, но и всякой йогой - необходимым условиям удовлетворения вашей собственной души и более высокой природы.
«Человеческое» витальное сознание всегда движется между двумя этими полюсами, обычной витальной жизнью, которая не может удовлетворить, и отшатыванием от нее в аскетизм. Индия во всей полноте прошла по этим качелям, Европа после полного искуса вновь начинает чувствовать неудовлетворенность просто витальной эгоистической жизнью. Традиционные йоги, которые вы упоминаете, основаны на движении между двумя этими полюсами. На одной стороне идут Шанкара, Будда и многие другие - если не по одной дороге, то в этом направлении, на другой стороне лежат пути вайшнавы и тантры, которые пытаются сочетать аскетизм с некой сублимацией витальных импульсов. Но где их пути завершаются? Они отступают к своему полюсу, к витальному вторжению и даже извращению и утрачивают свой дух. Сегодня главное движение направлено на попытку примирения, и вы несколько раз упоминали главных героев этой попытки и спрашивали мое мнение о них, тогда как ваше явно неблагоприятно. Но эти люди не были просто шарлатанами, и если они делали что-то не так (на этом я останавливаться не буду), это происходило лишь оттого, что они не смогли сопротивляться магнетическому притяжению этого низшего полюса эгоистической витальной природы желаний. И если они не способны сопротивляться, то потому, что они не нашли истинную силу, которая не только нейтрализовала бы это притяжение и препятствовала бы порче и отклонению вниз, но и трансформировала, объединяла и удовлетворяла в их собственной более глубокой истине вместо разрушения или отбрасывания жизненную силу и воплощение в Материи; ибо это может быть сделано только супраментальной силой и никакой другой.
Вы ссылаетесь на ведантическо-тантрические традиции, на Чайтанью, Рампрасада, Рамакришну. Мне они небезызвестны, и если я не стараюсь повторить их, то потому, что я не нахожу у них решения, примирения, которого я ищу. Ваши цитаты Рампрасада мне ни в чем не помогают - и не подтверждают ваш тезис. Рампрасад говорит не о воплощенном, а о бестелесном Божестве и незримом или зримом во внутреннем переживании только в тонкой форме. Когда он говорил о своих требованиях Матери, пока она не взяла его себе на колени, он говорил не о каком-то витальном или физическом контакте, а о внутреннем психическом переживании; он протестовал против того, что она держит его во внешней витальной и физической природе и настаивал на том, чтобы она взяла его на психо-духовный план в духовном объединении с нею.
Все это очень хорошо и прекрасно, но этого недостаточно; объединение, действительно, должно быть реализовано сперва во внутреннем психо-духовном переживании, ибо без него ничего прочного и продолжительного сделано быть не может; но реализация Божества должна иметь место также во внешнем сознании и жизни, на витальном и физическом планах в их собственных сущностных чертах. Именно этого, не понимая разумом или того, как это должно быть сделано, просите вы и я тоже; однако я вижу необходимость витальной трансформации, тогда как вы, похоже, думаете и требуете, что это должно быть сделано без какой-либо радикальной трансформации, с виталом, остающимся таким, каков он сейчас. Вначале, до того как я раскрыл тайну суперразума, я сам старался найти примирение в соединении духовного сознания с витальным, но мой опыт - и опыт других - показывает, что это не ведет ни к чему определенному и окончательному - это заканчивается, где началось, на полпути между двумя полюсами человеческой природы. Связи недостаточно, необходима трансформация.
Традиция более поздней вайшнавистской Бхакти есть попытка сублимировать витальные импульсы через любовь поворотом человеческой любви на Божество. Она совершала мощные и интенсивные усилия и имела много богатых и прекрасных переживаний, но ее слабость именно в этом и заключалась, что она оставалась ценной только как внутреннее переживание, повернутое ко внутреннему Божеству, и останавливалась в этой точке. Prema Чайтаньи была ничем иным, как психической божественной любовью с сильным сублимированным витальным проявлением. Но незадолго до него или сразу после него вайшнавизм сделал попытку воплотить это и внешне; мы знаем, что из этого получилось - виталистическое вырождение, значительная деградация и упадок. Вы не можете ссылаться на пример Чайтаньи, противопоставляя его любовь психической или божественной любви. Его любовь была не чем-то просто витальным и человеческим; в своей сути, не в форме, она во многом была первым шагом в трансформации, к которой мы призываем садхаков, прося их сделать свою любовь психической и использовать витал не ради него самого, а ради выражения реализации души. Это - первый шаг, и для многих, вероятно, достаточный, ибо мы не просим всех стать супраментальными; но для любого полного проявления на физическом плане супраментал совершенно необходим.
В поздней вайшнавистской традиции садхана приняла форму обращения человеческой витальной любви во всех ее принципиальных деталях к Божеству; viraha, abhimАna, даже полное отделение (как удаление Кришны в Матхуру) становятся заметны в этой йоге. Но все это было лишь средством (в самой садхане, не в вайшнавистской поэзии) прохода, который заканчивался в milana или в полном объединении; но акцент, сделанный некоторыми на неудачных элементах, привел к тому, что борьба, отделение, abhimАna стали казаться чуть ли не единственными средствами, если вообще не самой целью такого рода prema-yoga. Опять же, этот метод был применим только ко внутреннему, не ко внешнему, не к физически воплощенному Божеству и имел отношение к определенным состояниям и реакциям внутреннего сознания в его стремлении к Божеству. В отношениях с воплощенной Божественной Манифестацией или, можно добавить, ученика с Гуру, такие вещи могли проистекать в результате человеческого несовершенства, но они не были частью теории их отношений. Я не думаю, что они выдвигались как регулярная и санкционированная часть отношений бхакт к Гуру. Наоборот, отношения ученика к Гуру в Гуруваде всегда должны быть отношениями поклонения, уважения, полного и счастливого доверия, не сомневающегося приятия руководства. Обращение неизмененных витальных отношений на воплощенное Божество могло вести и вело к движениям, которые не способствуют прогрессу йоги.
Йога Рамакришны тоже была обращена только на внутреннюю реализацию внутреннего Божества, - ничего меньшего, но и ничего большего. Я полагаю, что Рамакришна, говоря о требовании садхака к Божеству, ради которого он пожертвовал всем, имел в виду внутреннее, не внешнее требование и, скорее, ко внутреннему, а не к какому-то физически воплощенному Божеству - это было требование полного духовного объединения, когда любящий Бога ищет Божество, но и когда Божество отдает себя и встречает того, кто любит его. На это возражений быть не может; таково требование всех ищущих Божество; но что до модальностей этой встречи, это не заведет нас сколь-нибудь дальше. В любом случае, моя цель - реализация на физическом плане, и я не могу просто повторять Рамакришну. Помнится также, что он провел много времени, углубившись в себя, он не провел всю свою жизнь со своими учениками. Впервые он достиг своих сиддхи в уединении, а когда он оставил его и стал принимать всех, то после нескольких лет такой жизни его тело износилось. Против этого он, я полагаю, не возражал; ибо он даже провозгласил теорию, когда умер Кешав Чандра, что духовное переживание должно истощать тело. Но, в то же время, когда его спрашивали, почему болезнь поразила его горло, он отвечал, что это грехи его учеников, которые они бросили ему и которые он должен был проглотить. Не довольствуясь, как он, одним внутренним освобождением, я не могу принять эти идеи и результаты, ибо это не похоже на успешную встречу Божества и садхака на физическом плане, какой бы успешной она ни была во внутренней жизни. Кришна делал великие вещи и, со всей определенностью, был проявлением Божества. Но я помню отрывок из Махабхараты, где он жалуется на беспокойную жизнь, которую ему устроили его последователи и поклонники, на их постоянные требования, упреки, на то, что они навязывают ему свою неперерожденную витальную природу. И в Гите он говорит об этом человеческом мире, как о преходящем и полном страданий и, вопреки своему Евангелию божественной деятельности, похоже, почти готов допустить, что его оставление, в конце концов, является лучшим решением. Традиции прошлого очень велики на своем собственном месте, в прошлом, но я не вижу причины, почему мы должны просто повторять их, а не идти дальше. В духовном развитии сознания на земле за великим прошлым должно следовать еще более великое будущее.
Есть правило, которое все вы, похоже, полностью игнорируете - трудности физического воплощения и божественной реализации на физическом плане. Для большинства, похоже, это является простой альтернативой: либо Божество спускается в полной силе - и вещь сделана; нет трудностей, нет необходимых условий, нет закона процесса, лишь чудо и магия; либо, если это не так, то это не может быть Божеством. Опять же, все вы (или почти все) настаиваете на Божестве, становящемся человеком, остающемся в человеческом сознании, и протестуете против любой попытки сделать человеческое Божество. С другой стороны, раздаются крики разочарования, замешательства, недоверия и, вероятно, возмущения, если там имеются человеческие трудности, если есть усилие в теле, борьба с враждебными силами, трудностями, препятствиями, болезнями: «О, здесь нет никакого Божества!» - словно кто-то может витально и физически оставаться в нетрансформированном индивидуальном человеческом сознании, в неизмененном контакте с ним, довольствующимся его требованиями, и при этом быть невосприимчивым во всех обстоятельствах и при всех условиях к напряжению, борьбе и болезни. Если я хочу обожествить человеческое сознание, принести вниз супраментал, Сознание-Истину, Свет, Силу в физическое, чтобы трансформировать его, создать там великую полноту Истины, Света, Силы, Блаженства, Любви, в ответ я встречаю отвращение, страх, нежелание или сомнение в возможности этого. С одной стороны, выдвигаются требования: пусть болезнь и все остальное станет невозможным, с другой - яростно отвергается единственное условие, при котором эти вещи могут стать невозможны. Я знаю, что это - естественная непоследовательность человеческого витального разума, желающего иметь две несовместимые вещи одновременно; но это и есть одна из причин, почему необходимо трансформировать человеческую природу и установить вместо нее что-то более светлое.
И разве Божество так страшно и ужасно или настолько отталкивающе, что идея его вхождения в физическое, идея обожествления человеческого должна вызывать это отвергание, отказ, бунт или страх? Я могу понять, что неперерожденный витал, привязанный к своим жалким страданиям и удовольствиям, к краткой невежественной драме жизни, должен отвергать все, что изменяет его. Но почему должен любящий Бога, ищущий Бога садхак бояться обожествления сознания? Почему он должен отказываться стать одним по природе с тем, кого он ищет, почему он должен отшатываться от sАdРЩya-mukti? За этим страхом обычно стоят две причины: первая, у витала есть ощущение, что он должен перестать быть темным, грубым, грязным, эгоистическим, нерафинированным (духовно), полным стимулирующих желаний, маленьких удовольствий и интенсивных страданий (ибо он избегает даже Ананды, которая сменит все это); вторая, у разума есть некая смутная невежественная идея, которой он обязан, я полагаю, аскетическим традициям, что божественная природа является чем-то холодным, неприкрашенным, пустым, суровым, отчужденным, лишенным славных богатств эгоистической человеческой витальной жизни. Как если бы не существовало божественного витала и как если бы этот божественный витал не был полон сам и не делал бы жизнь на земле - по достижении им средств проявления - тоже бесконечно более полной красоты, любви, сияния, тепла, огня, интенсивности, божественной страсти и способности на блаженство, чем нынешний немощный, страдающий, узкий и ненадолго оживляющийся и скоро устающий витал этого еще столь несовершенного человеческого сознания.
Но вы скажете, что не от Божества вы отшатываетесь, которого вы принимаете и, скорее, просите о нем, (при условии, что он тоже не слишком божественен), а от супраментала - величественного, чуждого, неприступного, непостижимого, своего рода сурового Ниракара Брахмана. Супраментал, так описываемый, это бука, созданный этой частью вашего витального разума, чтобы напугать себя и оправдать свою позицию. За этим страшным описанием, похоже, стоит представление, что супраментал является новой версией ведантического не имеющего качеств непередаваемого Парабрахмана, обширного, пустого, холодного, далекого, опустошающего, подавляющего; супраментал, конечно же, никоим образом не является им, поскольку он может прийти вниз, но со всех практических точек зрения он настолько же плох! Это курьез, вы признаете свое невежество в отношении того, чем этот супраментал может быть, и, в то же время, вы не только категорически заявляете, на что он похож, но и подчеркнуто отрицаете мое переживание его, как не имеющее практической ценности или как не имеющее ценности ни для кого, кроме меня самого! Я не настаивал, а лишь отвечал, ибо я не прошу вас быть сейчас нечеловеческим существом, божественным, еще меньше супраментальным, но поскольку вы все время возвращаетесь к этому пункту, когда подвергаетесь атакам, и делаете это точкой опоры - или, по крайней мере, основной поддержкой - вашей депрессии, я обязан отвечать. Супраментал не грандиозен, не отчужден, не холоден и не суров, он не является чем-то противоположным или несовместимым с полным витальным и физическим проявлением, наоборот, он вносит в него единственную возможность высшей полноты витальной силы и физической жизни на земле. И именно потому, что он таков, что он так открылся мне, и ни по какой другой причине, я следовал за ним и упорствовал, пока я не вошел в контакт с ним и не смог принести вниз какую-то его силу и его влияние. Меня занимает земля, а не запредельные миры сами по себе, именно земной реализации я ищу, а не полета к далеким вершинам. Все другие йоги рассматривают эту жизнь как иллюзию или преходящую фазу; одна только супраментальная йога рассматривает его как вещь, созданную Богом для прогрессивного проявления, и принимает осуществление жизни и тела как свою цель. Супраментал - это просто Сознание-Истина, и то, что он приносит в своем нисхождении, есть полная истина жизни, полная истина сознания в Материи. Действительно, нужно подняться на далекие вершины, чтобы достичь его, но чем выше вы поднимаетесь, тем больше вы можете принести вниз. Без сомнения, жизнь и тело не должны оставаться невежественными, несовершенными, немощными, каковыми они являются сейчас; но почему должна перемена к более полной жизненной силе, более полной телесной силе считаться чем-то отчужденным, холодным и нежелательным? Высшая Ананда, на которую сейчас способны тело и жизнь, является кратким возбуждением витального разума, нервов или клеток, ограниченная, несовершенная, скоропреходящая; с супраментальной переменой все клетки, нервы, витальные силы, воплощенные ментальные силы смогут наполниться в тысячу раз большей Анандой, стать способными на интенсивность блаженства, превосходящую описание и которой незачем исчезать. Как сурово, отчужденно и нежелательно! Супраментальная любовь означает интенсивное объединение души с душою, разума с разумом, жизни с жизнью, полное изобилие в телесном сознании физического переживания единства, присутствия Любимого в каждой части, в каждой клетке тела. Это тоже что-то отчужденное и величественное, но нежелательное? С супраментальной переменой то, на чем вы настаиваете - свободная физическая встреча воплощенного Божества с садхаком без конфликта сил и без нежелательных реакций, - становится возможным, несомненным и совершенно доступным. Это тоже что-то отчужденное и нежелательное? Я могу продолжить на протяжении многих страниц, но этого пока достаточно.
***
Суперразум является чем-то, чьим базисом является абсолютный покой, и как бы интенсивна ни была Божественная Любовь в нем, она не нарушает покоя, а увеличивает его глубину. У Чайтаньи было переживание не суперразума, а Любви и Ананды, принесенных свыше в витал - ответом витала является крайняя страсть и экзальтация любви к Божеству и Ананды, результатом которых и являются эти vikАra. Чайтанья ставил это радхическое переживание на первое место, потому что Ананда выше переживаний духовного разума; Ананда, согласно Упанишадам, является высшим планом существования. Но это - логический вывод, который не может быть принят целиком - нужно пройти через суперразум, чтобы достигнуть высшей Ананды, а в суперразуме происходит объединение и гармонизация всех божественных Сил (Знания и т.д., равно как Любви и Ананды). Разные садхаки делают ударение на том или ином аспекте как на высшем, но именно объединение всех этих аспектов должно быть истинной основой высшей реализации и опыта.
***
Не обязательно повторять прошлые формы [Бхакти Йоги] - выносить Бхакти психического существа и придавать ей ту форму, которая приходит естественно в развитии - вот надлежащий метод для нашей садханы.
***
Не только я сделал что-то, чего не сделали риши Вед. Чайтанья и другие развили такую интенсивность Бхакти, которая отсутствует в Ведах, и можно привести много других примеров. Почему прошлое должно ограничивать духовный опыт?
***
Хорошо, я не считаю, что новая раса может быть создана согласно законам логики - как и всякая другая раса. Но почему идея создания новой расы должна быть алогичной?.. Что до прошлых провидцев и мудрецов, меня они не волнуют. Если выход за пределы опыта древних провидцев и мудрецов прошлого настолько шокирует кого-то, то каждый новый провидец или мудрец должен совершать такую шокирующую вещь - Будда, Шанкара, Чайтанья и другие, все они совершали такой моветон. Если нет, то зачем они дали начало новым философиям, религиям, школам йоги? Если же они просто подтверждали и повторяли жизнь и опыт древних провидцев и мудрецов без принесения в мир чего-то нового, тогда к чему вообще этот шум и суета? Вы можете сказать, что они просто расширяли предыдущую истину, но правильным образом - но это означает, что прежде ее никто не объяснял или не понимал правильно - что, опять же, является «опровержением ложного» и т.д. Или вы можете сказать, что все новые мудрецы (в свое время их не было среди мудрецов прошлого, любезных сердцу Х), напр. Шанкара, Рамануджа, Мадхва, каждый просто повторял те же благословенные вещи, как их повторяли до них с неутомимой монотонностью мудрецы и провидцы прошлого. Хорошо, хорошо, но зачем повторять это таким образом, словно каждый «опровергает ложь» других? Воистину, это шокируемое почтение к прошлому - поразительная и ужасная вещь! В конце концов, Божество бесконечно, и развертывание Истины может быть бесконечным процессом или, все же, с некоторой, по крайней мере, возможностью нового открытия и нового провозглашения, вероятно, даже нового достижения, а не ядром, заключенным в ореховую скорлупу и добытым для всех первым мудрецом и провидцем, тогда как остальные должны религиозно раскалывать эту скорлупу снова и снова, трепетно боясь не обвинить во лжи «прошлых» провидцев и мудрецов.
***
Шри Кришна никогда не говорил ни о какой физической трансформации, поэтому ничего в этом роде ожидать в его случае не приходится. Ни Будда, ни Шанкара, ни Рамакришна не выдвигали никакой идеи о трансформации тела. Их целью была духовная мукти и ничего более. Кришна учил Арджуну освобождению в работах, но он никогда не говорил ни о какой физической трансформации. Не думаю, что мы можем принять это [вхождение Юдхистхиры в своем смертном теле в небесное царство в Гималаях] как исторический факт. Svarga - это не что-то в Гималаях, она является другим миром на другом плане сознания и иной субстанции. Поэтому, что бы эта история ни означала, она не имеет ничего общего с вопросом физической трансформации на земле.
***
Сам Рамакришна никогда не думал о трансформации и не пытался осуществить ее. Все, чего он хотел, это бхакти к Матери, а вместе с бхакти он получал то знание, которое она давала ему, и делал то, к чему она его побуждала. Он был интуитивен и психичен с самого начала и лишь становился все больше и больше таковым в ходе своего продвижения. У него не было потребности в той трансформации, которую ищем мы; ибо хотя он и говорил о божественном человеке (Ишваракоти), спускающемся по лестнице, равно как и поднимающемся, он не выдвигал идею о новом сознании, новой расе и о божественной манифестации в земной природе.
***
Чтобы там ни было у Чайтаньи или у Рамалингама, через какую бы физическую трансформацию они не прошли, это не имеет никакого отношения к супраментализации тела. Их новые тела были либо нефизическими, либо тонкими физическими, не приспособленными для жизни на земле. Если бы это было не так, они бы не исчезли. Целью супраментализации является тело, пригодное для воплощения и выражения физического сознания на земле в течении всего времени, пока пребывают в физической жизни. Это - шаг в духовной эволюции земли, а не шаг на пути ухода к супрафизическому миру. Супраментализация является самой трудной частью изменения, к которой пришла супраментальная йога, и все зависит от того, может ли в настоящем быть произведено достаточное изменение, чтобы стал возможен этот шаг, однако природа этого шага отличается от того, к чему стремились другие йоги. Поэтому от этих дискуссий мало проку - нужно, прежде всего, достаточно супраментализовать разум, витал и физическое сознание в целом - затем можно будет думать и о супраментализации тела. Психическая и духовная трансформация должны прийти первыми, лишь после них может иметь смысл или быть полезным обсуждение супраментализации всего существа, вплоть до тела.
***
Под божественной реализацией понимается духовная реализация - реализация Себя, Бхагавана или Брахмана на ментально-духовном плане или же на надментальном плане. Это то, что сделали (по крайней мере ментально-духовно) тысячи. Поэтому сделать это, вполне очевидно, легче, чем [достичь] супраментальной [реализации]. Также никто, кто не имеет духовной реализации, не может иметь реализации супраментальной... Это правда, что никто не может действовать эффективно, пока все существо не повернуто к этому - если нет реального и очень серьезного духа и динамичной реальности садханы... Это правда, что я хочу супраментала не для себя, а для земли и душ, рожденных на земле, и поэтому я, безусловно, не могу возражать, если кто-то хочет супраментала. Но существуют условия. Сперва он должен хотеть божественной Воли, сдачи души и духовной реализации (через работы, бхакти, знание, самосовершенствование)...
Центральная искренность является первой вещью и достаточной, чтобы стремление было принято - для осуществления стремления необходима тотальная искренность...
Существуют различные статусы (avasthА) Божественного Сознания. Существуют также и различные статусы трансформации. Первой идет психическая трансформация, в которой все входит в контакт с Божеством через индивидуальное психическое сознание. Следующей является духовная трансформация, в которой все погружается в Божество в космическом сознании. Третьей является супраментальная трансформация, в которой все становится супраментализованным в божественном гностическом сознании. Только с последней может начаться полная трансформация разума, жизни и тела - в моем понимании полноты.
Вы ошибаетесь в двух отношениях. Во-первых, усилие, направленное на достижение этого, не ново, и некоторые йоги достигали этого, я полагаю - не так, как того хочу я. Они достигали этого как персональных сиддхи, поддержанных йогическими сиддхи - не как дхармы природы. Во-вторых, Супраментальная трансформация - это не то же самое, что [трансформация] духовно-ментальная. Это изменение разума, жизни и тела, которого ментальная или надментально-духовная достигнуть не может. Все, кого вы упоминаете, были духовны, но по-разному. Ум Кришны, например, был надментализован, Рамакришны - интуитивен, Чайтаньи - духовно-психическим, Будды - освещенным верхним менталом. Я не знаю, каким он был у Б.Г. - похоже, блестящий, но хаотичный. Все это отличается от супраментала. Затем, возьмите витал Парамханс. Говорят, что их витал ведет себя как ребенок (Рамакришна) или как сумасшедший, или как демон, или как что-то инертное (сравните с Джадабхаратой). Во всем этом нет ничего супраментального.
Можно быть инструментом Божества в любой из этих трансформаций. Вопрос, инструментом для чего?
***
Парамханса - это лишь определенная ступень реализации, есть и другие, считающиеся более высокими или более низкими. Я не возражаю против них, когда они стоят на своем собственном месте. Но я должен напомнить вам, что в моей йоге все витальные движения должны протекать под влиянием психического и духовного покоя, знания, мира. Если они вступают в конфликт с психическим или духовным контролем, они нарушают равновесие и препятствуют формированию основы трансформации. Если дисбаланс хорош для других путей, это дело тех, кто им следует. Меня это не устраивает.
***
Я не знаю, чтобы кто-нибудь, кроме очень великих йогинов, реально изменил свою внешнюю природу. Во всех Ашрамах я видел людей, которые были точно такими же, как и остальные, за исключением определенного специфического морального контроля, установленного над некоторыми видами внешней деятельности (пища, секс и т.д.), но основная природа была человеческой природой (как в истории о Нараде и Джанаке). Это также теория и древних йог, что prАrabdha karma, а потому неизбежно и перманентные элементы внешнего характера не изменяются - достигают лишь внутренней реализации и обособления себя от всего этого так, что оно спадает в смерти как испачканное платье и оставляет дух свободным, давая ему войти в Нирвану. Наша цель - духовное изменение, а не просто этический контроль, но это может прийти лишь духовным отверганием изнутри сначала, а затем супраментальным нисхождением свыше.
***
Я не знаю того, чтобы кто-нибудь из них [Риши Вед] принял бы рождение в настоящее время. Согласно пураническим историям, был много Риши, которым было далеко до достижения jitendriya jitakrodha. Но было также и много йогинов, которые довольствовались внутренним переживанием Себя, но допускали движения раджасической или тамасической природы на поверхности, считая, что те спадут вместе с телом.
***
Чудесно! Реализация Себя, которая включает освобождение от эго, сознание Одного во всем, установление и осуществление трансцендентации из универсального Неведения, фиксированность сознания в объединении с Высшим, Бесконечным и Вечным, не стоит того, чтобы утруждаться, или не заслуживает того чтобы быть рекомендованной кому-либо - и является «не очень трудной стадией»!
Ничего нового! Почему там должно быть что-то новое? Цель духовного поиска - найти то, что вечно истинно, а не то, что ново во Времени.
Откуда у вас это странное отношение к древним йогам и йогинам? Является ли мудрость веданты или тантры маленькой и пустяковой вещью? Достигли ли, в таком случае, садхаки Ашрама самореализации и являются ли они освобожденными Дживанмуктами, свободными от эго и неведения? Если нет, почему тогда вы говорите: «это не очень трудная стадия», «их цель не высока», «разве это такой уж долгий процесс?»
Я сказал, что эта йога является «новой», потому что она стремится к интегральности Божества в этом мире, а не только за его пределами, и к супраментальной реализации. Но как это может оправдывать высокомерное презрение к духовной реализации, которая в той же мере является целью этой йоги, как и всякой другой?
***
Что до умаления древних йог как чего-то совершенно легкого, неважного и не ценного, до осуждения Будды, Яджнявалкйи и других великих духовных фигур прошлого, разве это - не очевидный абсурд?
***
Почему Мать должна не любить Йогу Знания? Реализация себя и космического бытия (без чего реализация себя не полна) - это неотъемлемые шаги нашей йоги; это - финал в других йогах, но это и начало нашей, то есть, точка, откуда начинаются ее собственные характерные реализации.
|
