Том первый
Скачать 6.32 Mb.
|
| над телом, жизнью, разумом, а не только в сердце, поддерживающего их, - находящегося свыше, свободного и незадеваемого, как статичного Себя во всех, и также динамичного, как активное Божественное Существо и Силу, Ишвара-Шакти, содержащее в себе мир и пронизывающее его, равно как и превосходящее его, проявляющее все космические аспекты. Но что важнее всего для нас, это то, что оно проявляется как превосходящий Свет, Знание, Сила, Чистота, Мир, Ананда, которые мы начинаем осознавать и которые нисходят в существо и прогрессивно заменяют ординарное сознание своими собственными движениями - это вторая трансформация. Мы реализуем также само сознание движущимся вверх, восходящим через множество планов, физический, витальный, ментальный, надментальный [overmental] к супраментальному и к плану Ананды. Здесь нет ничего нового; в Тайттирия Упанишаде говорится, что есть пять Пуруш, физический, витальный, ментальный, Пуруша Истины (супраментальный) и Пуруша Блаженства; она говорит, что нужно втянуть физического себя в витального себя, витального - в ментального, ментального - в себя Истины, себя Истины - в себя Блаженства и так достичь совершенства. Но в этой йоге мы начинаем осознавать не только это взятие, но также излияние силы более высокого Себя вниз, отсюда появляется возможность нисхождения супраментального Себя и Природы, которые будут владеть и изменять нашу нынешнюю природу и превращать ее из природы Неведения в природу Знания-Истины (и, через супраментальную, в природу Ананды) - это третья, супраментальная, трансформация. Этот порядок не всегда сохраняется, ибо у многих духовное нисхождение начинается первым и до выхода вперед психического протекает несовершенным образом, однако прежде чем совершенное и не встречающее сопротивления духовное нисхождение сможет иметь место, необходимо психическое развитие, а последняя, супраментальная, перемена невозможна, пока первые две не будут полными и завершенными. Такова суть дела, изложенная максимально кратко. *** То, что вы требуете от меня, - это целый том, а не письмо - особенно при том, что это - материи, о которых люди знают меньше, чем ничего, и либо ничего не поймут, либо поймут все неправильно. Однажды, я полагаю, я напишу что-нибудь, но говорить о супраментале сейчас я не собираюсь. О духовной трансформации - возможно, и я закончу письмо на ней. Я не хочу заходить дальше в вопросе о реализации М. Как я уже сказал, сравнивать бесполезно; каждый путь имеет свою собственную цель, направление и метод, и истина одного пути не обесценивает истины другого. Божество (или, если угодно, Сам) имеет много аспектов и может быть реализовано многими путями - и задерживаться на этих различиях неуместно и бесполезно. «Трансформация», это слово, которое я ввел сам (как «суперразум»), чтобы выразить определенные духовные концепции и духовные факты интегральной йоги. Люди сейчас приняли их и используют в таком смысле, который не имеет ничего общего со значением, вкладываемым в них мной. Очищение природы «влиянием» Духа, это не то, что я подразумевал под трансформацией; очищение является лишь частью психической перемены или психо-духовной перемены - кроме того, слово имеет много значений и ему зачастую придается моральный или этический смысл, совершенно чуждый моим намерениям. То, что я понимаю под трансформацией, это нечто динамичное (не просто освобождение Себя или реализация Одного, которая прекрасно может быть достигнута и безо всякого нисхождения). Это - установление духовного сознания, как статичного, так и динамичного, в каждой части существа до подсознания. Это не может быть сделано влиянием Себя, оставляющим сознание фундаментально прежним лишь с очищенным и освещенным разумом и сердцем и успокоенным виталом. Это означает принесение вниз Божественного Сознания, статичного и динамичного, во все эти части и полное замещение им нынешних движений. Его мы находим незавуалированным и несмешанным над разумом, жизнью и телом. И то, что оно может низойти, - это неоспоримый опыт многих, и мой опыт говорит, что ничто, что было бы меньше его полного нисхождения, не может полностью удалить вуаль и примесь и осуществить полную духовную трансформацию. Никакое метафизическое или логическое рассуждение в пустоте о том, что Атман «должен» или что не должен делать, что ему нужно или не нужно делать, здесь неуместно и ничего не стоит. Я могу добавить, что трансформация не является основной задачей других путей, как в этой йоге, - они стремятся лишь к такому очищению и такому изменению, которое ведет к освобождению и за пределы жизни. Влияние Атмана, безусловно, может это сделать - полного нисхождения нового сознания во всю природу сверху донизу для трансформации жизни здесь совершенно не нужно для духовного спасения от жизни. *** Сердце, о котором говорили Упанишады, соответствует физическому кардиальному центру; это - hРdpadma тантриков. Как тонкий центр, cakra, оно, считается, повернуто вершиной к спине и основанием кпереди. В какой точно области его ощущают - это не очень важно; главное - ощущать его и быть ведомым им. Я не могу сказать, что реализовал М - но то, что он описывает как Себя, безусловно, является этим Пурушей Антаратма, но занятым здесь, скорее, Мукти и освобожденной деятельностью, чем трансформацией природы. То, что приносит психическая трансформация, это психическое изменение природы, очищающее ее и поворачивающее ее всецело к Божеству. После этого или вместе с этим приходит реализация космического Себя. Древние йоги включали в себя именно эти две вещи и через них они проходили к Мокше, Нирване или удалялись в небесную трансцендентальность какого-либо рода. Йога, практикующаяся здесь, включает в себя и освобождение, и трансцентентальность, но она принимает освобождение или даже определенную Нирвану, если та приходит, как первый шаг, а не как последний шаг своей сиддхи. Какого бы выхода к Трансцендентальному или через Трансцендентального она ни достигала, это - восхождение, сопровождаемое нисхождением силы, света, сознания, которые были достигнуты, и именно благодаря такому нисхождению достигается духовная и супраментальная трансформация здесь. Этого, похоже, М и в мыслях не допускает; он считает Нисхождение ненужным и логически невозможным. «Божество есть здесь, откуда же Оно будет нисходить?» - его аргумент. Но Божество есть всюду, оно находится как внутри, так и свыше, у него есть много жилищ, у его лука Силы - далеко не одна тетива, есть много уровней его динамичного Сознания, и каждый имеет свой собственный свет и силу. Оно не ограничено своим местом в сердце или одним миром психо-духовной реализации. Оно имеет также и в супраментальное жилище над сердечным центром и над центром разума и может нисходить оттуда, если захочет. *** Я думаю, что реализации Раматиртхи были, скорее, ментальными, чем какими-либо еще. У него было раскрытие верхнего разума и реализация там космического Себя, но я не нахожу доказательств трансформированного ума и витала; эта трансформация не является ни результатом, ни целью Йоги Знания. Реализация Йоги Знания имеет место, когда кто-то чувствует, что он живет в шири чего-то безмолвного, не имеющего черт и универсального (называемого Собой), а все остальное видится лишь как формы и имена; Сам реален, и ничего более. Реализация «меня самого в других формах» является частью этой реализации или шагом к ней, но в полной реализации «меня» исчезает так, что там есть только один тот Сам, или, скорее, Брахман. Ибо Сам есть просто субъективный аспект Брахмана, точно также, как Ишвара является его объективным аспектом. Это - ведантическое «Знание». Результатом ее является мир, безмолвие, освобождение. Что до активной Пракрити (разум, витал, тело), то Йога Знания не ставит своей целью трансформировать ее - это было бы бесполезно, поскольку она считает, что если пришло освобождение, все это слетит вместе со смертью. Единственная желанная перемена - это избавление от идеи эго и реализация истинным одного верховного Себя, Брахмана. *** Я не читал написанного Р и совершенно знаю ни его, ни возможного уровня его опыта. Его слова, цитируемые вами, могут быть выражением просто веры или пантеистического переживания; очевидно, если они использовались или предназначались для доказательства тезиса, что Божество есть всюду и является всем, а потому все является хорошим, будучи Божеством, то они представляются мне несостоятельными. Но иметь такое чувство или постижение в ведантической садхане как переживание - вполне обычная вещь; в действительности, без него не было бы ведантической садханы. Я и сам имел его на различных уровнях сознания и в бесчисленных формах, и я встречал множество людей, у которых оно было очень искренним - не как интеллектуальная теория или чувственное восприятие, а как духовная реальность, которая для них была слишком конкретна, чтобы отрицать ее, к каким бы парадоксам она не приводила обычный интеллект. Конечно, это не означает, что все здесь хорошо или что в иерархии ценностей бордель также хорош, как и Ашрам, однако это означает, что все является частью одной манифестации и что во внутреннем сердце как мудреца и святого, так и во внутреннем сердце проститутки есть Божество. Опять же, его переживание состоит в том, что в мире есть Одна Сила, работающая и в его добре, и в его зле - одна Космическая Сила; она работает и в успехе (или неудаче) Ашрама, и в успехе (или неудаче) борделя. В этом мире все вещи делаются использованием этой силы, хотя использование ее соответствует природе использующего, один использует ее для работ Света, другой - для работ Тьмы, третий - для смеси того и другого. Я не думаю, что какой-нибудь ведантин (кроме, возможно, какого-нибудь модернизированного) считает, что все здесь хорошо - ортодоксальная ведантическая идея заключается в том, что все здесь является смесью добра и зла, игрою Неведения, а потому - игрою дуальностей. Христианские миссионеры, я полагаю, считают, что все, что Бог ни делает, хорошо с моральной точки зрения, поэтому их шокируют даосские священники, помогающие работе борделя своими ритуалами. Но разве христианские священники не взывают о Божьей помощи для уничтожения людей и разве не пели иные из них «Te Deums» на победу, одержанную благодаря резне, голодной смерти женщин и детей? Даос, который верит лишь в Имперсональное Дао, более последователен, а ведантин (который верит, что Всевышний - вне добра и зла, что это Космическая Сила, которую Всевышний послал сюда, работает через дуальности, а потому - через добро и зло, через радость и страдание) придерживается теории, которая, по крайней мере, объясняет двойной факт переживания - Всевышнего, который есть Весь Свет, Все Блаженство и Вся Красота, и мира смешанного света и тьмы, радости и страдания, прекрасного и безобразного. Он говорит, что дуальности приходят из-за разделяющего Неведения, и пока вы допускаете это разделяющее Неведение, вы не можете избавиться от этого, но можно выйти из него в переживании и иметь реализацию Божества во всем и Божества всюду, и тогда вы начнете постигать Свет, Блаженство и Красоту за всем, и это - единственное, что нужно сделать. Также вы начнете постигать одну Силу и сможете использовать ее или позволите ей использовать вас для роста Света в вас и в других - отныне не для удовлетворения эго и не для работ неведения и тьмы. Что до дилеммы о жестокости, я не знаю, как ответил бы Р. Одним из ответов мог бы быть такой: Божество внутри нас ощущается через психическое существо, и природа психического существа является природой Божественного Света, Гармонии, Любви, но оно скрыто менталом и обособленным витальным эго, из которого, естественно, идут борьба, ненависть и жестокость. Поэтому естественно ощущать в добре касание Божества, тогда как жестокость ощущается как скрывающая маска или извращение в Природе, хотя это и не помешает человеку, достигшему реализации, чувствовать и встречать Божество за этой маской. Я даже знаю примеры, когда восприятие Божества во всех, сопровождаемое интенсивным переживанием универсальной любви и широким переживанием внутренней гармонии, производило экстраординарный эффект, делая всех вокруг сердечными и доброжелательными, даже самых грубых, безжалостных и жестоких. Вероятно, какое-то подобное переживание и лежит в основе заявления Р о доброте. Что до Божественной работы, опыт реализации ведантина состоит том, что позади путанной смеси добра и зла работает что-то, что постигается им как Божество, и оглядываясь на свою собственную жизнь он видит, что каждый шаг, счастливый или несчастливый, предназначался для его прогресса, видит, как он вел его к росту его духа. Естественно, полностью это приходит с прогрессом реализации; до той поры он должен идти, опираясь на веру, которая часто может слабеть и временно сменяться горем, сомнением и отчаянием. Что до моих работ, я не знаю среди них такой, которая разрешала бы эту трудность. Вы найдете, в основном, провозглашение ведантического опыта, потому что именно через него я прошел, и хотя я прошел к чему-то за его пределами, он представляется мне самой прямой и радикальной подготовкой к тому, что стоит дальше, хотя я и не говорю, что проходить через него обязательно. Но каково бы ни было решение, мне кажется, что ведантин прав, настаивая на том, что для его обнаружения нужно принять два факта: превалирование зла и страдания здесь и переживание того, что свободно от них - и что только через прогрессирующее переживание можно прийти к решению - через примирение ли, победное нисхождение, или через спасение. Если мы отталкиваемся от той основы, взятой за аксиому, что превалирование страдания и зла в нынешнем и в непреложном внешнем факте уже само по себе опровергает все, пережитое мудрецами и мистиками, представляющими другую сторону, реализуемое Божество, тогда, похоже, решение невозможно. *** Нет, конечно, я не имел в виду, что ведантин, который видит более великую работу за внешностями мира, живет в мире, отличном от этого материального мира - если бы я имел в виду это, все, что я написал, было бы бессмысленно. Я имел в виду ведантина, который живет в этом мире со всем его страданием, неведением, уродством и злом и сталкивается с ними в полной мере, преданный и брошенный друзьями, терпящий неудачи во внешних делах и крушение желаний в жизни, атакуемый и преследуемый, подверженный болезням, постоянно встречающий трудности, борьбу и запинки в своей йоге. Это означает не то, что он живет в ином мире, а то, что он иначе встречает тяжелые испытания, удары и опасности. Он принимает их как природу этого мира, как результат эгоистического сознания, в котором он живет. Он старается, поэтому, вырасти в иное сознание, в котором он ощущает то, что находится за видимой поверхностью, и по мере его роста в этом более обширном сознании он все больше и больше начинает чувствовать работу позади, которая помогает ему расти в духе и ведет его к господству [над собой] и свободе от эго и неведения, и он видит, что все это использовалось с этой целью. До той поры, пока он не достигнет этого сознания с его более обширным знанием, он должен идти с помощью веры; его вера может порой слабеть, но она возвращается и проносит его через все трудности. Все не обязаны принимать эту веру и это сознание, но для духовной жизни за ними есть что-то великое и истинное. *** Одну вещь, чувствую, я должен сказать в связи с вашим замечанием касательно души Индии и высказыванием Х об этом «акценте на посюсторонности и исключении потусторонности». Я не вполне понимаю, в какой связи было сделано это замечание или что он подразумевал под этой посюсторонностью, но я чувствую, что необходимо сказать о моей собственной позиции в этом вопросе. Моя собственная жизнь и моя йога со времен приезда в Индию всегда были и по ту и по эту сторону этого мира без какого-либо исключения той или иной стороны. Все человеческие интересы, я полагаю, являются посюсторонними, и большинство из них входили в мою ментальную сферу, а некоторые, как политика, в мою жизнь; но в то же самое время, с тех пор, как я впервые ступил на землю Индии на причале Аполло в Бомбее, ко мне стали приходить духовные переживания, но они не были оторваны от этого мира, а имели внутреннее и бесконечно непосредственное отношение к нему, такое, как в чувстве Бесконечного, пронизывающего материальное пространство, и Имманентного, живущего в материальных объектах и телах. В то же время, я обнаружил, что вступаю в супрафизические миры и планы, из которых можно влиять и воздействовать на материальный план, поэтому я не могу разрывать или непримиримо противопоставлять то, что я называю двумя полюсами существования, и все, что лежит между ними. По мне, все является Брахманом, и я нахожу Божество всюду. Каждый имеет право отбросить посюсторонность и избрать только потусторонность, и если он обретает мир в своем выборе, он, воистину, блажен. Лично я не нашел нужным делать это, чтобы обрести мир. Также и в своей йоге я обнаружил, что продвигаюсь к тому, чтобы включить в свое поле зрения оба мира - духовный и материальный - и установить Божественное Сознание и Божественную Силу в человеческих сердцах и земной жизни не только ради личного спасения, но и для жизни божественной здесь. Эта цель мне представляется настолько же духовной, как и всякая другая, и тот факт, что она принимает эту жизнь с ее земными занятиями и земными вещами в сферу своего внимания, не может, я полагаю, опорочить ее духовность или изменить ее индийский характер. Это, по крайней мере, всегда было моей точкой зрения и опытом реальности и природы мира, разнообразных вещей и Божества: это мне представляется настолько близким к интегральной истине относительно них, насколько это возможно, и поэтому я говорил о стремлении к этому как об интегральной йоге. Конечно, каждый волен отвергать или не верить в интегральность такого рода или вообще быть уверенным в духовной необходимости потусторонности, но это делает практику моей йоги невозможным. Моя йога, действительно, может включать в себя полный опыт иных миров, плана Всевышнего Духа и других, промежуточных, планов и их возможного влияния на нашу жизнь и на материальный мир; но в ней вполне можно настаивать только на реализации Всевышнего Существа, или Ишвары, даже в одном аспекте, Шивы, Кришны как Господа мира и Хозяина нас самих и наших работ; или же [на реализации] Универсальной Саччидананды; достигнуть сущностных результатов этой йоги впоследствии и пройти от них к интегральным результатам, если вы принимаете идеал божественной жизни и завоевания этого материального мира Духом. Именно это видение и переживание различных вещей и истины существования дали мне возможность написать Жизнь Божественную и Савитри. Реализация Всевышнего, Ишвары, безусловно, является сущностной вещью; но приближаться к Нему с любовью, преданностью и bhakti, служить Ему своими работами и знать Его, не обязательно интеллектуально, а в духовном переживании, это - тоже сущностно на пути интегральной йоги. Если вы принимаете настояния К, что только это и ничто иное должно быть вашим путем, что именно это вы должны достичь и реализовать, тогда никакая эксклюзивная потусторонность не может быть вашим путем. Я уверен, что вы вполне способны достигнуть этого и реализовать Божество и я никогда не разделял ваших постоянно возвращающихся сомнений относительно вашей способности, и их упорное возвращение - не основание для убежденности в том, что они никогда не могут быть преодолены. Такое упорное возвращение было свойственно садхане многих, кто, в конце концов, вышел победителем и достиг цели; даже садхана очень великих йогинов не была свободна от таких яростных и постоянных возвращений, иногда они были особыми объектами таких упорных нападений, как я указывал во многих местах в Савитри, а это было основано, в действительности, на моем собственном опыте. В природе этих рецидивов, обычно, есть постоянное возвращение одних и тех же враждебных переживаний, одного и того же враждебного сопротивления, мыслей, разрушительных для всякого убеждения, веры и надежды на будущее садханы, сомнений в том, что уже известно как истина, импульсов отказаться от йоги и другие гибельные советы, подталкивающие к dЁchЁance.19 Ход, которому следуют эти атаки, в действительности, не одинаков у всех, но, все же, они имеют общее фамильное сходство. В конечном итоге их можно победить, если начать постигать природу и источники этих нападений и выработать способность наблюдать их, не будучи поглощенным или вовлеченным в их бездну, и, наконец, если стать свидетелем их феномена, понимая их и отказывая им в санкции разума, даже когда витал еще вертится в водовороте, а большая часть внешнего физического разума еще допускает враждебные внушения. В конце концов эти атаки теряют свою силу и покидают природу; возвращение становится слабым или не имеет сил для продолжения: даже если они очень привязчивы, их можно будет отсечь очень быстро или сразу. Самая сильная позиция - рассматривать эти вещи как то, чем они реально и являются: как вторжение темных сил извне, пользующихся определенными раскрытыми участками в физическом разуме или в витальной части, а не как подлинную часть себя самого и не как спонтанное творение своей собственной природы. Создать путаницу и тьму в физическом разуме и внести в него или пробудить в нем ошибочные идеи, темные мысли, ложные впечатления - излюбленный метод этих атак, и если они могут заручиться поддержкой этого разума благодаря его сверхуверенности в своей собственной правоте или в естественной верности своих впечатлений и выводов, тогда они получат плацдарм для своих маневров, пока истинный разум не утвердит себя вновь и не разгонит тучи. Другое их средство - пробуждать какое-либо чувство обиды или болезненного недовольства в нижних витальных частях и сохранять их таковыми как можно дольше. В этом случае нужно найти эти раскрытые участки в своей природе и научиться держать их постоянно закрытыми для таких атак либо научиться выдворять интервентов сразу или по возможности быстро. Эти возвращения - не доказательство неспособности; если занять правильную внутреннюю позицию, они могут и будут преодолены. Нужно верить в Господа нашей жизни и работ, даже если долгое время Он скрывает Себя; и тогда, в Им избранный час, Он откроет Свое Присутствие. Вы всегда верили в Гуруваду. Тогда я должен попросить вас обратить вашу веру на Гуру и его руководство и уповать на Ишвару, на то, что Он даст вам осуществление, иметь веру в мою терпеливую любовь, в нежность, божественную доброжелательность и добрую любовь Матери, твердо стоять против всех атак и настойчиво идти вперед к духовной Цели и всеосуществляющему и всеудовлетворяющему касанию Всеблаженного, Ишвары. *** Я послал вам обещанное письмо сегодня; вы увидите, что оно является больше «защитой евангелия обожествления жизни», чем ответом на точные выражения вашего письма, защитой от критики и непонимания менталитета (или, чаще, виталитета), который или понимает неправильно, или отшатывается - или, вероятно, неправильно понимает, потому что отшатывается, а отшатывается потому, что неправильно понимает и мой метод, и мою цель. Это - не все, что можно сказать в защиту, а лишь ответы по основным направлениям. Остальное придет потом. Все сказанное, однако, может быть понято неправильно; поэтому я изложу или постараюсь изложить определенные вещи достаточно ясно. И хотя я делаю акцент на вещах божественных в ответ на чрезмерную (поскольку противоположную) настойчивость на вещах человеческих, не нужно понимать это так, словно я отвергаю все человеческое - человеческую любовь, человеческое поклонение или любую другую полезную форму человеческого приближения как часть йоги. Я никогда не поступал так, в противном случае, Ашрама быть не могло бы. Садхаки, которые вошли в йогу, являются человеческими существами, и если бы им не позволялось человеческое приближение вначале и еще долгое время, они были бы неспособны начать йогу или не смогли бы продолжать ее. Дискуссия возникла только из-за того, что слово «человеческий» используется на практике не только как идентичное человеческому виталу (и внешнему разуму), но и как идентичное определенным формам человеческой витальной эгоистической природы. Но человеческий витал содержит в себе много другого, и он полон превосходного материала. Все, что нужно для йоги, это чтобы этот материал использовался правильно, с правильной духовной позиции, а также чтобы человеческое приближение к Божеству не превращалось в постоянный человеческий бунт и протест против него. И этого мы просим лишь ради успеха самого приближения и того человеческого существа, которое приближается. Обожествление не означает уничтожения человеческих элементов; оно означает принятие их, показ им пути их собственного совершенства, подъем их очищением и совершенством до их полной силы и Ананды, а это означает подъем всей земной жизни к ее полной силе и Ананде. Если бы в человеческой витальной природе не было сопротивления, если бы не было давления сил, враждебных этой перемене, сил, находящих восторг в несовершенстве и даже в извращении, эта перемена совершалась бы сама собою без труда естественным и безболезненным расцветанием - как, например, ваши собственные поэтические и музыкальные силы расцвели здесь легко и быстро под светом и дождем духовного и психического влияния - потому что все в вас желало этой перемены и ваш витал решился признать несовершенства, чтобы отбросить всякую неправильную позицию (например, желание славы), чтобы посвятить себя и быть совершенным. Обожествление жизни означает, на деле, более великое искусство жизни; ибо нынешнее искусство жизни, творимое эго и неведением, является чем-то относительно посредственным, грубым и несовершенным (как и низшие формы живописи, музыки и литературы, которые, тем не менее, чаще привлекают обычный человеческий разум и витал), и именно духовным и психическим раскрытием и очищением оно должно достичь своего истинного совершенства. Это может быть сделано лишь ее погружением в Божественный Свет и Пламя, в котором ее материалы будут очищены от всего тяжелого шлака и превращены в благородный металл. К несчастью, здесь есть сопротивление, очень темное и упорное сопротивление. Это делает необходимым негативный элемент в йоге, элемент отвергания того, что стоит на пути, элемент давления на те формы, которые грубы и бесполезны, для их исчезновения, на те, которые полезны, но несовершенны или искажены, для поддержания или нового раскрытия их истинного движения. Для витала это давление мучительно, во-первых, потому, что он темен и не понимает, и, во-вторых, потому, что в нем есть части, которые хотят, чтобы их оставили на их грубые движения, и не хотят меняться. Вот почему вмешательство психической позиции так полезно. Ибо психическое имеет счастливое доверие, готовое понимание и отклик, спонтанную сдачу; оно знает, что касание Гуру помогает, а не вредит, или, как Радха в поэме, уверено: что бы ни делал Возлюбленный, это ведет к Божественному Восторгу. В то же время, вы должны судить о йоге не по негативной части движения, а по ее позитивной стороне; ибо негативная часть временна и преходяща, она исчезнет, одна позитивная часть имеет значение для идеала и для будущего. Если вы берете условия, принадлежащие негативной стороне и преходящему движению, как закон будущего и указание на характер йоги, вы совершите серьезную ошибку в своем приговоре, великую ошибку. Эта йога не является отверганием жизни или отверганием близости и сокровенных отношений между Божеством и садхаком. Ее идеал стремится к величайшей близости и к объединению на физическом плане так же, как и на других планах, в наибольшей божественной широте, полноте и радости жизни. *** Шри Ауробиндо не имеет замечаний20 к комментариям Гексли, с которыми он полностью согласен. Но во фразе «их высот мы всегда можем достигнуть», «мы», вполне очевидно, относится не к человечеству в целом, а к тем, кто имеет достаточно развитую внутреннюю духовную жизнь. Это, возможно, то, что Шри Ауробиндо думал о своем собственном опыте. После трех лет духовного усилия с минимальными результатами, ему был показан йогином способ, как сделать разум безмолвным. Он полностью преуспел в этом за два или три дня, следуя указанному методу. Там было полное молчание мысли, чувства и всех обычных движений сознания, кроме чувственного восприятия и узнавания окружающих вещей без какой-либо сопровождающей это концепции или иной реакции. Чувство эго исчезло и движения обычной жизни, также как речь и деятельность, продолжались благодаря лишь какой-то привычной активности Пракрити, которая не ощущалась исходящей от себя. Но чувственное восприятие, которое оставалось, видело все вещи в высшей степени нереальными; это чувство нереальности было всепоглощающим и универсальным. Лишь какая-то неопределимая Реальность постигалась как истина, которая была вне пространства и времени и не имела отношения ни к какой космической активности, но, все же, встречалась, куда бы вы ни повернулись. Это состояние оставалось не слабея несколько месяцев, и даже когда чувство нереальности исчезло и имело место возвращение в мировое сознание, внутренние мир и свобода, которые были результатом этой реализации, перманентно оставались позади всех поверхностных движений, и суть самой реализации не утратилась. В то же время, переживание продолжалось: что-то иное, отличное от него самого, приняло его динамичную активность и говорило и действовало через него без какой-либо персональной мысли или инициативы. Что это было, оставалось неизвестным, пока Шри Ауробиндо не пришел к реализации динамичной стороны Брахмана, Ишвары, и не ощутил себя движимым им во всей своей садхане и деятельности. Эти реализации и другие, последовавшие за ними, такие как реализация Себя во всех и всех в Себе и всех как Себя, Божества во всем и всего в Божестве, и являются теми высотами, которые Шри Ауробиндо имеет в виду, когда говорит, что к ним всегда можно подняться; ибо подъем к ним не был упорно долгим и трудным. Единственной реальной трудностью, потребовавшей десятилетий духовного усилия в работе, ради достижения полноты, было полностью применить это духовное знание к миру и поверхностной психологической и внешней жизни и произвести ее трансформацию и на верхних уровнях Природы, и на обычных ментальном, витальном и физическом уровнях - до подсознания и фундаментального Несознания и до верховного Сознания-Истины, или суперразума, единственно в котором динамичная трансформация может быть всецело интегральной и абсолютной. *** Из этих выдержек21 мне не ясна истинная природа трансформации, о которой здесь говорится. Похоже, это что-то ментальное и моральное с любовью к Богу и определенного рода объединением в обособленности, приносимым с помощью этой любви как одухотворяющим элементом. Любовь к Богу, объединение в обособленности через эту любовь и трансформация природы высвобождением определенных ментальных, этических, эмоциональных - вероятно, даже физических способностей (ибо вайшнавы говорят о новом cinmaya теле) - это принципы вайшнавистской йоги. Поэтому здесь нет ничего, чего уже бы не было на этой линии азиатского мистицизма, где ищут Персональное Божество и настаивают на вечно существовавшем и неумирающем индивидуальном существе. Духовный подъем природы к ее высшим возможностям является частью тантрической дисциплины - поэтому это тоже не отсутствует в индийской йоге. Автор, похоже, как и большинство европейских писателей, знает лишь Иллюзионизм [Майяваду] и Буддизм и принимает их за всю мудрость Азии (sagesse asiatique)22; но и здесь он неверно интерпретирует их идею и их опыт. Адвайта, даже в своей крайней форме, не стремится к уничтожению существования, к ничто, к концу бытия и разрушению сути. Лишь буддизм определенного нигилистического рода стремится к этому, но и то, это Ничто, Шунья, описывается на другой его стороне как Перманентный. К чему эти дисциплины стремились, так это к уходу из Времени к Вечному, сбрасыванию конечного и приятию Бесконечного, сбрасыванию оков эго и его результатов, желания, страдания, ложного существования, чтобы жить в истинном Себе. Эти описания христианина показывают полное невежество автора в отношении описываемой им реализации, ее бесконечности, свободы, исключительного мира, экстаза Брахмананды. Это - угасание ограниченной индивидуальной персональности, но также и освобождение в космическое, а затем в трансцендентальное сознание - затухание мысли и жизни, но освобождение в неограничиваемом сознании, знании и бытии. Персональность исчезает, но в чем-то более великом, чем она, не в меньшем, не в простом «Néant»23. Если скажут, что это отрицает земную жизнь, то христианский идеал делает то же, ибо христианский идеал стремится к небесному существованию вне земного существования (вне этой единственной земной жизни, ибо реинкарнация не допускается), которое есть лишь юдоль горя и испытаний. Он настаивает на сохранении духовной персональности, но то же делают вайшнавизм, шайвизм и другие «азиатские» идеалы. Незнание автором многосторонней азиатской мудрости лишает это ниспровержение всякой ценности. Фразы, которые поразили вас поверхностным сходством с нашим идеалом трансформации, носят общий характер и могут быть приняты без колебаний любой духовной дисциплиной, даже Иллюзионизм мог бы включать это как стадию или попутное переживание. Все зависит от контекста, который вы вкладываете в слова, от того, о каком именно изменении сознания и жизни они говорят. Если это - трансформация «от греха к святости» объединением души с Богом «в интеллектуальном свете, полном любви» - самая определенная фраза из этих выдержек, - тогда она не идентична, а очень далека от того, что подразумеваю под трансформацией я. Ибо трансформация, к которой я стремлюсь, это трансформация не из греха в святость, а из нижней природы Неведения к Божественной Природе Света, Мира, Истины, Божественной Силы и Блаженства за пределами Неведения. Она путешествует к верховному самосуществующему благу и оставляет позади себя ограниченную спотыкающуюся человеческую концепцию о грехе и добродетели; это не интеллектуальный свет является солнцем ее стремления, а духовный супраинтеллектуальный супраментальный свет; это не святость является ее кульминацией, а божественное сознание - или, если угодно, бытие душою, духом, сознательной самостью, божеством. Поэтому между двумя этими видами или степенями трансформации имеется огромное различие. I. «C'est un abandon hйroпque oщ l'вme parvient au sommet de l'activitй libre, oщ la personne se transforme, oщ ses facultйs sont йpurйes, dйifiйes par la grвce, sans que son essence soit detruite.»24 Что подразумевается под свободной деятельностью? По нам, для свободы необходима свобода от тьмы, ограниченности, заблуждения, страдания, поднятие над невежественной низшей Природы, но также и тотальная сдача Божеству. Свободная деятельность - это деятельность Божества в нас и через нас; никакая иная деятельность не может быть свободной. Это, похоже, принимается во II и III фрагментах, однако эта концепция настолько же древняя, как и само духовное знание - она не является особенностью католицизма. Опять же, что подразумевается под очищением и обожествлением Милостью? Если это - этическое очищение, оно идет очень недалеко и не приносит обожествления. Опять же, если это обожествление ограничено интеллектуальным светом, то и в лучшем случае оно будет бедным. Аналогичная цель ставилась и в древней индийской духовности, но она имела более широкий размах и большую высоту, чем эта. Нет такой духовной дисциплины, которая не стремилась бы к очищению или к обожествлению разрушением сути - такой вещи быть не может; сама фраза бессмысленна и противоречит себе. Суть существа неразрушима. Даже самая крайняя адвайтическая дисциплина не стремится к такому разрушению; ее цель - чистейшая чистота сущностного себя. Трансформация стремится к такой сущностной чистоте чистого Духа, но она также ищет чистоты и божественности высшей Природы; это не суть существа, а темные стороны нашей неразвитой несовершенной природы должны быть разрушены и заменены манифестацией божественной Природы. Монистическая Адвайта стремится к исчезновению эго, не сути персоны; она достигает этого исчезновения идентичностью с Одним, растворением сконструированного Природой эго в реальности вечного Себя, ибо то, говорит она, а не эго, является сутью персоны - so'ham, tat tvam asi. В нашем представлении о трансформации тоже есть разрушение эго, его исчезновение в космическом и божественном сознании, но этим уничтожением мы открываем истинную или духовную персону, которая является вечной частью Божества. II. «La contemplation du Chrйtien est insйparable de l'etat de Grвce25 et de la vie divine. S'il doit s'anйantir, c'est encore sa personnalitй qui triomphe en se laissant arracher а tout ce qui n'est pas elle, en brisant tous les liens qui l'unissent а son individu de chair,afin que le Dieu vivant puisse s'en saisir, l'assumer, l'habiter.»26 III. «Libertй consiste d'abord а subordonner ce qui est infйrieur dans sa nature а ce qui lui est supйrieur.»27 Эти отрывки могут быть взяты в указанном выше смысле и как заявления, перекликающиеся с нашим идеалом; но использование слова «персональность» приводит к путанице. Персональность - это временная формация, и делать ее вечной, значит делать вечным неведение и ограниченность. Истинное «Я» - это не ментальное эго и не нынешняя персональность, которая является лишь маской, «а то вечное «Я», которое надевает разные персональности в разных жизнях. Христианская и европейская концепция единственной жизни на земле имеет тенденцию совершать эту ошибку, принимая нашу нынешнюю проявленную персональность за всего себя... Опять же, это не просто телесная индивидуальность, к которой неведение привязывает нас, но и ментальная и витальная индивидуальность тоже. Все эти оковы должны быть разбиты, несовершенные формы разума должны быть превзойдены, разум трансформирован в нечто за пределами разума, жизнь - в божественную жизнь, если мы хотим реальной трансформации, а не просто нового формирования или подъема мерцаний Неведения. IV. «Cette solitude de l'вme (de l'ascиte asiatique)... n'est pas le vrai loisir spirituel, la solitude active oщ s'opиre la transformation du pйchй en saintetй par l'union de l'вme avec Dieu dans une lumiиre intellectuelle toute pleine d'amour.»28 Я уже прокомментировал это описание трансформации и могу добавить только одно. Уединенность себя в Божестве, без сомнения, должна быть как пассивной и статичной, так и динамичной; но никто, кто не достиг безмолвной и неподвижной уединенности вечного Себя, не может иметь свободной и интегральной активности верхней божественной Природы. Ибо эта активность основана на тишине и тишиною свободна. V. «...la vie chrйtienne - mystique, progressive - qui est un enrichissement, un йlargissement infini de la personne humaine.»29 Это не отвечает нашему представлению о трансформации - ибо человеческая персона является ментальным существом, ограниченным жизнью и телом. Обогащение и расширение ее не может пройти дальше крайних границ ее формулы, она может лишь расширять и украшать свою нынешнюю бедность и узость. Она не может выйти из ментального неведения в более великую Истину и Свет или принести их вниз в какой-либо полноте в земную природу, что является целью трансформации, как мы понимаем ее. VI. «Pour l'asiatique la personnalitй est la chute de l'homme; puor le chrйtien, c'est le dessein mкme de Dieu, le principe de l'union, le sommet naturel de la crйation, qu'il appelle tout entiиre а la Grвce.»30 Персональность этой одной единственной жизни человека является формацией Неведения, следовательно она является падением; она не может быть вершиной существа. Мы не допускаем, что она является вершиной природного творения, а говорим, что существуют более высокие вершины, к которым мы должны подниматься и раскрывать их силы в земной природе. Природное творение - это эволюция скрытого Божественного Сознания в Природе, которое ограничено и сперва маскируется Неведением. Оно еще должно подняться из Неведения - а потому подняться за человеческую персону в божественную персону. Именно в этой духовной эволюции Божественный План (dessein de Dieu) проявляет свою главную и многозначительную линию и зовет все творение к венчающей Милости. Вы видите, таким образом, что сходство описываемой здесь трансформации и нашего идеала имеется лишь на поверхности, в словах, но не в их содержании, которое гораздо уже и совсем иного порядка. Если здесь и есть определенное согласие и совпадение, это благодаря тому, что является общим (определенное обращение сознания) для всех духовных дисциплин, ибо все, на Востоке или на Западе, имеют одну суть опыта - это в своем развитии, уровне, повороте в том или ином аспекте или же в их стремлении к тотальности Истины они отличаются. *** Между христианской концепцией (Царствия Небесного) и идеей о супраментальном нисхождении нет никакой связи. Христианская концепция предполагает состояние вещей, достигнутое религиозной эмоцией и моральным очищением; но эти вещи обладают не большей способностью изменить мир, какими бы ценными они ни были для индивида, чем ментальный идеализм или другая сила, призываемая с такими намерениями. Христианин намеревается заменить раджасическое и тамасическое эго саттвичным религиозным эго, но хотя это и может быть сделано в индивидуальном достижении, это никогда не достигало и не достигнет успеха в массах. Это намерение не имеет более высокого духовного или психологического знания за собой и игнорирует человеческий характер и источник трудности - дуальность разума, жизни и тела. До той поры, пока здесь не будет нисхождения новой Силы Сознания, не подчиненной дуальностям, но, все же, динамичной, которая обеспечит новую основу и подъем центра сознания над разумом, Царство Бога на земле может быть лишь идеалом, а не фактом, реализованным в общем земном сознании и земной жизни. |
Похожие:
 | Если Вы представляете новый паспорт, то необходимо представить предыдущий использованный паспорт (если его нет, то заявление от туриста... | | Более 200 конкретных рекомендаций позволят новичку, первый год работающему в сети |
| Прием в первый класс образовательной организации является государственной услугой и регулируется нормативными правовыми документами... | | Прием в первый класс образовательной организации является государственной услугой и регулируется нормативными правовыми документами... |
 | Прием в первый класс образовательной организации является государственной услугой и регулируется нормативными правовыми документами... | | Главная особенность сайта «Купить в Китае? Легко!» заключается в том, что это первый русскоязычный сервис, позволяющий совершать... |
| Первый канал в телепроекте «Участок» продолжает обсуждение темы «ювенальная юстиция» (Первый канал, 15. 06. 2010) 4 | | Фгбоу во первый мгму им. И. М. Сеченова Минздрава России на обучение по образовательным программам высшего образования программам... |
| С целью проведения организованного приема граждан в первый класс мкоу сош №11 размещает на информационном стенде, на официальном... | | Услуга «Запись в первый класс» предоставляется в электронном виде через региональный портал государственных и муниципальных услуг... |