Глава 1. Теоретические обоснования исследования коммуникаций в виртуальных структурах
§1.1. Концептуальные основы теории коммуникаций
Понятие коммуникации в современном социуме
Коммуникация является одним из ключевых процессов в современном социуме. В большинстве случаев коммуникация подразумевает процесс передачи сообщений, целенаправленный информационный обмен между двумя и более сторонами.
На сегодняшний день насчитывается более ста определений термина «коммуникация»49, так что исследователи неизбежно сталкиваются с массой разнообразных подходов и трактовок к изучению данного феномена. Стоит отметить, что дополнительное разнообразие привносят представители точных дисциплин, принимающих в настоящий момент активное участие в анализе коммуникационных процессов.
Пионером исследований коммуникации принято считать Чарльза Кули, который в 1909 году обозначил коммуникацию как «мира человеческой мысли»50 и отметил, что коммуникация обеспечивает социальное познание и развитие человеческих взаимоотношений. Джордж Мид отмечал, что «коммуникация есть основной принцип социальной организации, с помощью которой индивиды вовлекаются в процесс соучастия»51.
Одним из наиболее значительных исследователей коммуникации считается Николас Луман, чья концепция в последние годы находит все большее число последователей. Феномен коммуникации определяется Луманом как специфическая операция, характеризующая исключительно социальные системы52. Под коммуникацией Луман понимает не передачу некоего смыслового сообщения от одного индивида к другому (или от субъекта к объекту), а «некое исторически-конкретно протекающее, зависимое от контекста событие». Таким образом, коммуникация оказывается перераспределением знания внутри системы, при этом коммуницируют, соответственно, не индивиды, а сам социум.
Коммуникация определяется Луманом как совокупность трех компонент: «Она [коммуникация] устанавливается через синтез трех различных селекций — а именно: селекции информации, селекции сообщения этой информации и селективного понимания или непонимания сообщения и его информации». При этом, как отмечается исследователем, все компоненты существуют исключительно совместно: «Только вместе они [компоненты] производят коммуникацию. Только вместе — это означает только тогда, когда их селективность может быть приведена в согласование».
По Луману именно посредством смысловой коммуникации происходит воспроизводство (аутопоэзис) общества. Несмотря на то, что подобная трактовка определяет коммуникацию предельно широко, данное утверждение отчасти подтверждается современной действительностью. Сегодня, в век тотальной информатизации, большинство явлений, происходящих в обществе, можно рассмотреть как раз сквозь призму коммуникации и информационного обмена.
Французский социолог П. Бурдье полагал, что социальное пространство обладает двойственной природой и разграничивал реальный мир с реальными ресурсами от мира мышления, поведения и коммуникации53. В то же время социальное поле (мир мышления) Бурдье также представлял в виде совокупности «политического поля», поля социальных наук и журналистики (информационное поле), относительно независимых, но в то же время оказывающих сильное влияние друг на друга и других социальных полей. Совершая определенные действия (в том числе и коммуникации) в одном из полей, индивид оказывает воздействие на свое положение во всей системе, и, соответственно, на дислокацию остальных. Таким образом, в концепции Бурдье отмечается важность коммуникационных взаимодействий как инструментов трансформации социальной реальности.
Важный вклад в теорию коммуникаций вносит теория речевых актов, появлению которой способствовал австрийский философ Людвиг Витгенштейн. Согласно Витгенштейну, весь мир человека конституируется в языковом акте, так что все проблемы, возникающие в теоретическом взаимоотношении с окружающим миром, оказываются следствием некорректных языковых конструкций54. Несовершенства обычного языка приводят к путанице в выражениях мыслей и взаимным непониманиям. Витгенштейн полагал, что многие вопросы можно разрешить, внеся ясность в мысли и речевые конструкции.
Весомый вклад как в понимание процесса коммуникации, так и в развитие теории речевых актов, внес немецкий философ и социолог Юрген Хабермас, основоположник теорию коммуникативного действия. В фокусе внимания ученого оказалась не само понятие коммуникации, а «коммуникативное действие» – теория рационального социального действия, обогащенная коммуникативным подходом. В данном контексте необходимо отметить, что большое влияние на концепцию Хабермаса оказали работы Макса Вебера.
Немецкий социолог выделяет инструментальное и коммуникативное действие, и центральный тезис Хабермаса заключается в том, что именно коммуникативное действие является универсальным элементом человеческого взаимодействия и обязательным компонентом социальной жизни. При этом, как отмечается у Хабермаса, коммуникация является взаимодействием двух равноправных социальных объектов, объединенных едиными ценностными нормативами и ориентациями, регулирующими социальные процессы55.
Хабермас выделяет три основных типа коммуникативных актов: констатирующие, регулируемые нормами и драматургические. К констатирующим актам были отнесены такие действия, в ходе которых индивид делился какой-либо информацией или знанием. Регулируемыми нормами становились акты передачи морально-практического знания. И, наконец, к драматургическим актам причислены действия, в ходе которых человек так или иначе создавал образ самого себя. Таким образом, межличностные интеракции рассматривались Хабермасом как способ реализации практических интересов членов общества56.
Массовая коммуникация
Частным случаем коммуникации является массовая коммуникация, которую можно определить как общение коммуникатора и аудитории. Массовая коммуникация предполагает процесс распространения информации с помощью технических средств передачи сообщения, к которым можно отнести газеты, журналы, радио, телевидение, а также Интернет. Следует отметить, что воздействие информационных сообщений на социум зависит от того, насколько регулярно происходят коммуникации, каким социальным статусом обладает источник информации (официальный или неофициальный). Важно подчеркнуть, что насыщенная информационная среда способствует сохранению и актуализации прямых и косвенных социальных и коммуникационных связей в обществе.
Рассматривая воздействия массовой коммуникации на систему общества, необходимо отметить исследования социологов структуралистов Т. Парсонса и Р. Мертона. В их теории общество рассматривалось как система, подобная биологическому организму, исправное существование которого возможно при стабильном функционировании каждого отдельного органа. «Удивительная сложность систем человеческой деятельности невозможна без относительно стабильных символических систем, значение которых в основном не связано с частными ситуациями. Самым важным следствием из этого обобщения является возможность коммуникации», - отмечает Парсонс57. При этом американский социолог подчеркивает, что для общения друг с другом индивиды должны обладать абстрактным набором символов и норм: «поскольку ситуации двух действующих лиц никогда не бывают идентичными и без способности к абстрагированию значений от отдельных частных ситуаций коммуникация была бы невозможной».
Одной из многочисленных компонент массовой коммуникации является культурологическая функция. С этой функцией сопряжено понятие «массовая культура», целью которой, по идее, должно стать ознакомление членов общества с культурными достижениями человечества. Однако следует констатировать, что массовая культура далеко не всегда оказывается проводником художественных и культурных ценностей. Все чаще ученые и общественные деятели говорят о пагубном доминировании развлекательного компонента и высказывают сомнения в позитивном влиянии средств массовой информации на современный социум. О трансформации массового самосознания, происходящего, в том числе, и под воздействием новых инструментов коммуникации, пишет испанский социолог Х. Ортега-и-Гассет. «И в результате [технологического прогресса] современный средний европеец душевно здоровей и крепче своих предшественников, но и душевно беднее. Оттого он порой смахивает на дикаря, внезапно забредшего в мир вековой цивилизации»58. Материальное благополучие, которого достигли практически все современные жители развитых стран в начале XX века, воспринимается Ортега-и-Гассетом не как достижение человечества, а как шаг на пути к нравственному регрессу и деградации. Оценки испанского философа кажутся в некоторой степени преувеличенными, однако его выводы относительно культурных и духовных ценностей современного социума, безусловно, заслуживают внимания.
Большой интерес к проблемам коммуникации в целом и массовой коммуникации в особенности, а также проблемам информационного обмена, наблюдался во второй половине XX в. и был связан развитием кибернетики и появлением и распространением новых типов средств связи.
Родоначальник кибернетики Норберт Винер отмечал, что обмен информации – это цемент, скрепляющий общество воедино59. Шенноном и Уивером была предложена линейная модель коммуникации60, получившая широкую известность и используемая в общественных науках (Рисунок 1).
Рисунок 1. Линейная модель коммуникации Шеннона-Уивера.
К коммуникации с помощью телевидения и компьютеров, безусловно, ставшей принципиально новой ступенью в развитии коммуникационных инструментов обращались многие исследователи.
В дальнейшем коммуникации и их влияние на социум исследовались в русле следующих трех теорий: теория информационного общества, постклассическая социальная теория, теория виртуализации.
Основы теории информационного общества
Теория информационного общества, разрабатываемая Дэниэлом Беллом, Элвином Тоффлером, Питером Дракером, Мануэлем Кастельсом и многими другими учеными, рассматривает средства информации в качестве стимула и источника социального и экономического развития.
Данная теория возникла на основе концепции постиндустриализма, которая получила широкое распространение во второй половине XX века. Впервые термин «постиндустриализм» употребил американский социолог Дэвид Рисмен61. Как отмечает российский исследователь Владислав Иноземцев в работе «Постиндустриальное хозяйство и “постиндустриальное общество”»62, в тот период многие авторы обозначали концепции, способные выступить в качестве альтернативы буржуазному устройству. К таким концепциям также следует отнести постмодернизм, постдемократию и т.д.
Наибольший вклад в определение характеристик постиндустриального общества принадлежит американскому социологу Д. Беллу. В уже ставшей классической работе «Грядущее постиндустриальное общество» он описал переход от индустриального общества, основанного на массовом производстве и промышленности к постиндустриальному, главную роль в котором играют интеллектуальные продукты и услуги. Термину «постиндустриализм» Белл давал следующее определение: «Понятие постиндустриального общества является аналитической конструкцией, а не картиной специфического или конкретного общества. Она есть некая парадигма, социальная схема, выявляющая новые оси социальной организации в развитом западном обществе»63.
Несмотря на постулирование нового этапа в развитии человеческой цивилизации, Белл не отказывается от классовой структуры общества. Очевидно, что доминирующим классом в условиях постиндустриального социального устройства должен стать интеллектуальный и технический класс, являющийся генератором новых идей и информации. Касаясь вопросов о сдвигах в социокультурной жизни постиндустриального общества, Белл предрекал становление более индивидуалистической, эгоистичной, экспрессивной и гедонистической культуры, не принимающей никаких прежних авторитетов.
Значительный вклад в развитие идей постиндустриализма внесла концепция американского социолога и футуролога Э. Тоффлера, представленная им в работе «Третья волна». Тоффлер разделяет историю цивилизации на три этапа: первую, вторую и третью волны. Первая волна была отмечена сельскохозяйственной революцией, и это было первое поворотное событие в истории человечества64. Самая длительная Первая волна продолжалась почти двенадцать тысяч лет, вплоть до индустриальной революции. Произошедший с XVII веке научно-технический прорыв стал предвестником Второй волны. Сегодня же, по мнению Тоффлера, бурный технический прогресс маркирует переход к Третьей волне.
Американский футуролог отмечает, что смена волн оказывает влияние не только на технологии и производство, но и на экономическую, политическую, социальную и культурную сферу общества. Так, в условиях Первой волны основным источником продукции служила земля. При этом экономики большинства государств были весьма децентрализованы и автономны. Господствовало простое разделение труда, авторитарный стиль правления. Положение человека в обществе определялось по факту его рождения, социальной мобильности в ту эпоху практически не существовало.
Вторая волна «принесла» с собой три важные социальные структуры – корпорации, обучение фабричного типа и небольшую нуклеарную семью. «Таким образом, повсюду в мире Второй волны … большинство людей двигалось по одной и той же стандартной жизненной траектории: воспитанные в малых семьях, они шли в потоке через школы фабричного типа, а затем поступали на службу в крупную корпорацию, частную или государственную. На каждом этапе жизненного пути человек находится под контролем одного из главных институтов Второй волны». Вторая волна вызвала и принципиальные изменения в системе распределения. Индустриализация, повлекшая за собой возникновение массового производства товаров, привела к эпохе массового распределения и массового потребления. При этом социальные институты стали более иерархичными, стандартизированными, централизованными и специализированными.
В настоящее время наблюдается приход Третьей волны, несущей новые взгляды на мир и новые научно-технические достижения. Тоффлер отмечает, что открытия в области молекулярной биологии, биоэнергетики, информатики и электроники позволяют выйти за пределы рамок, установленных Второй волной. Помимо принципиально иных технологических возможностей Третья волна также принесет человечеству коренную трансформацию существующих социальных структур.
Согласно Тоффлеру, впереди кардинальное изменение характера занятости в частности, и трудовых отношений в целом. Массовое производство ждет демассификация, оно сменится производством специализированным и индивидуализированным. Интерактивность средств масс-медиа принципиально изменит когнитивный стиль индивидов, и сформирует так называемую «блип-культуру», нацеленную на улавливание аудиовизуальных образов, а не логических конструкций.
В восьмидесятых годах XX века под влиянием бурного развития научно-технической революции, не изменяя своего социально-экономического содержания, получает развитие «теория информационного общества». Эта теория во многом опирается на концепцию постиндустриализма, производство, распределение и потребление информации в ней рассматривается как преобладающая сфера экономической деятельности общества.
Термин «информационное общество», активно используемый в настоящее время в научном сообществе, был введен в научный оборот в 1960-х годах практически одновременно в США и Японии. Одним из возможных авторов термина называют профессора Токийского технологического института Ю. Хаяши. Первопроходцами теории информационного общества в США были М. Порат и Т. Стоуньер, а в Японии – Й. Масуда.
Показательно и то, что ряд ведущих исследователей постиндустриального общества, в том числе и главный идеолог этой концепции Дэниэл Белл, в настоящее время выступают в качестве сторонников теории информационного общества. Для Белла концепция информационного общества стала закономерным продолжением теории постиндустриализма.
Среди наиболее ярких исследователей информационного общества, безусловно, стоит выделить американского социолога Мануэля Кастельса. Работа Кастельса «Информационная эра: экономика, общество и культура», состоящая из трех книг («Становление общества сетевых структур», «Могущество самобытности» и «Конец тысячелетия»), была опубликована на заре становления современных средств коммуникации (в 1998 г.), однако уже в то время ученому удалось уловить некоторые тенденции, характерные для информационного общества. Базируясь на утверждении о том, что ключевым ресурсом современного социума является информация, Кастельс полагает, что информационная эпоха может быть рассмотрена как век глобализации. При этом неизменным атрибутом глобализированного общества являются «сетевые» структуры.
Понятие «сетевая структура» (а также «сетевая культура») становится центральным в теории Кастельса и развивается в дальнейших работах автора, в частности, в книге «Галактика Интернет». «Сети представляют собой открытые структуры, которые могут неограниченно расширяться путем включения новых узлов, если те способны к коммуникации»65, - отмечает Кастельс. С помощью сетей, используемых в качестве средства коммуникации, информация, основной ресурс современного общества, может передаваться от одного узла к другому.
По мнению ученого, на смену классическим вертикальным организационным схемам приходят «горизонтальные корпорации», представляющие собой динамически и стратегически спланированную сеть самопрограммирующихся и самоуправляющихся единиц, основанные на децентрализации, участии и координации. Кастельс отмечает, что «сетевая» логика сказывается не только на процессах в области труда и производства, но и в других сферах социального поведения (повседневной жизни, культуре и сфере взаимодействия власти и общества). Американский социолог подчеркивает, что сети не нужно считать изобретением информационного общества, они являются «достаточно старой формой материализации человеческой деятельности», однако в современном социуме именно сетевая организация оказывается наиболее эффективной и целесообразной. Несмотря на то, что порой сетевым организациям не хватает координированного управления, присущая им гибкость и подвижность все равно делают сети наиболее адекватными в условиях информационного общества структурами.
Тезис о том, что структура будущего информационного общества будет иметь сетевой характер, находит подтверждение в трудах многих футурологов. Среди них, несомненно, стоит выделить А. Барда и Я. Зондерквиста, авторов работы «Нетократия. Новая правящая элита и жизнь после капитализма»66. По мнению исследователей, в данный момент мы наблюдаем переход от традиционного капиталистического общества к информационному обществу, сопряженный с трансформацией классовой структуры общества. Так, если в капиталистическую эпоху наиболее преуспевающим классом были обладатели капиталов и собственники производства, а «угнетаемым» классом – пролетарии, то в условиях информационного общества «элитой» становятся обладатели знания – нетократы, а «низшим слоем» - потребители – консьюмариат. Выводы этой книги во многом перекликаются с концепцией общества потребления.
О переходе к принципиально другому типу общественного устройства вследствие информатизации писал и американский специалист в области управления Питер Дракер. В работе «Посткапиталистическое общество» он обозначил трансформационный переход от капиталистического социума к так называемому «knowledgesociety», то есть обществу, основанному на знаниях и информации67. В представлении Дракера возникновение посткапиталистического общества повлечет за собой множество радикальных изменений, начиная от активизации глобализационных процессов и заканчивая формированием принципиально иной системы ценностей отдельных индивидов. По мнению американского ученого, на данном этапе общественного развития именно знания и информация, а не земля, рабочая сила или капитал оказываются основным условием производства.
Помимо трансформаций в области производства, Дракер также указывает на изменения в политической сфере общества, сопряженные с переходом к посткапиталистической модели. Власть и контроль постепенно переходят от владельцев капитала к владельцам информации и знаний. При этом капитал в некоторой степени перераспределяется, так что люди, имеющие информацию, также получают и финансовые средства. В данной связи будет уместно отметить высокую капитализацию многих компаний, ведущих бизнес в сфере информационно-коммуникационных технологий и напрямую связанных с информацией.
Культурологический подход к изучению коммуникации
Переходя к рассмотрению следующей концепции, выдвинутой представителями школы постклассической социальной теории, сразу следует обозначить их принципиально иную оценку влияния информационных средств на жизнедеятельность индивидов. Яркие представители этого направления – Ги Дебор и Жан Бодрийяр – отмечали негативное влияние на социальное взаимодействие, оказываемое средствами масс-медиа. В работе «Общество спектакля» Дебор утверждает, что на смену обществу массового потребления приходит общество спектакля. «Спектакль, взятый в своей тотальности, есть одновременно и результат, и проект существующего способа производства. Он не является неким дополнением к реальному миру, его надстроенной декорацией. Он есть средоточие нереальности реального общества»68, - пишет французский философ. Основной предпосылкой для этой трансформации служит расширение деятельности средств массовой коммуникации. Таким образом, спектакль не оказывается неким дополнением к реальному миру, а становится преобладающей моделью в обществе. Основной деятельностью участников «общества спектакля» становится пассивное зрительское потребление образов.
Дебор также акцентирует внимание на возрастании индивидуализма. По его мнению, общество спектакля циклически воспроизводит разобщение индивидов: «Разобщение служит основанием для технологии, а технологический процесс, в свою очередь, служит разобщению. От автомобиля до телевизора, все блага, селекционированные зрительской системой, служат также ее орудиями для постоянного упрочения условий разобщенности “одиноких толп”»1. С концепцией Дебора сложно не согласиться, действительно новые технологические средства делают культуру зрелищной и направленной на потребление образов. В то же время современные инструменты коммуникации в определенной мере направлены на индивидуализацию, особенно четко данная тенденция просматривается в случае персонального компьютера.
Французский философ Жан Бодрийяр, идейный последователь Ги Дебора, также весьма пессимистически оценивал влияние коммуникационных технологий на социальное взаимодействие. Бодрийяр отмечает, что практически во всех сферах социального бытия деятельность людей ориентирована преимущественно на производство символических и знаковых ценностей. Говоря о современных инструментах массовой коммуникации в работе «Система вещей» он ввел понятие «нетранзитивность», подчеркивающее, что масс-медиа эпохи постмодерна навсегда запрещают ответ и не предполагают процесс обмена69.
Согласно Бордийяру, жизнь современного социума преобразуется в гиперреальность вследствие бесконечного числа симуляций. Французский философ очень часто использовал термин «симулякр», обозначающий подобие видимости, для описания мира постмодерна.
Однако что касается «нетранзитивности» медиа, то в настоящий момент это более чем дискуссионный вопрос. Самое быстро развивающееся средство коммуникации – Интернет – предоставляет участникам различных виртуальных сообществ и социальных сетей возможность высказаться и донести свое мнение не только до других людей, но и (в исключительных случаях) до государственных деятелей.
Передовую точку зрения на природу средств массовой информации и их роль в современном социуме высказал канадский культуролог Маршалл МакЛюэн. Идеи о новой реальности, создаваемой средствами масс-медиа, приближают концепцию МакЛюэна к поздней постклассической социальной теории.
Один из центральных тезисов творчества МакЛюэна можно выразить следующим образом: «средства сообщения и есть сообщение». То есть, способ и характер коммуникации во многом определяет характер социума и человеческого взаимодействия. «Духовный и материальный прогресс человечества определяют не орудия труда или освоение природы, не экономика, политика или культура, а технология социальной коммуникации, т.е. коммуникационные каналы, которыми располагают люди»70. В работе «Галактика Гуттенберга» культуролог анализирует, каким образом печатная культура изменила характер мышления и стиль жизни человека. МакЛюэн приходит к выводу, что благодаря работе с печатным текстом у людей сформировался «принцип систематической линейности», то есть логическое системное мышление. Это позволило создать культуру однородности и линейности, в которой мир представал перед людьми в качестве линейного последовательного конструкта, подобного книге71.
По мнению исследователя, технология печати также стала одной из первых технологий массового производства, и во многом способствовала становлению технологических процессов, а затем и «унифицированной товарной культуры». Кроме того, МакЛюэн отмечает, что «книгопечатание явилось средством и основанием развития индивидуализма и общественного самовыражения. Более того, оно способствовало воспитанию традиций частной собственности и приватности, а также наглядному проявлению разнообразных форм “замкнутости”»1.
МакЛюэну принадлежит идея о том, что в результате развития масс-медиа, происходит становление так называемой «глобальной деревни». В «глобальной деревне» человечество может после многих веков разобщения, связанных с доминированием печатной культуры, вновь становится единой семьей, все члены которой мгновенно получают информацию о действиях других участников. Показательно, что уже возникновение телевидения подвело МакЛюэна к этому выводу. Сегодня, с возникновением Интернета и распространением социальных сервисов, в которых друг с другом общаются несколько миллиардов человек, идея становления «глобальной деревни» становится более чем актуальной72.
Канадский культуролог также предлагает достаточно нетривиальную классификацию медиа – он разделяет их на «горячие» и «холодные» средства передачи сообщения. К горячим средствам МакЛюэн относит такие средства коммуникации, которые «расширяют одно-единственное чувство до степени “высокой определенности”. Высокая определенность – это состояние наполненности данными»1. Поэтому, получая «горячее» сообщение, человек получает полное представление, и ему не нужно самому достраивать картину. «Холодные» средства коммуникации передают гораздо меньше информации, и получателю сообщения приходится многое додумывать самому. Таким образом, фотографию следует отнести к «горячим» медиа, а комикс – к «холодным». Печать классифицируется МакЛюэном как достаточно «горячее» медиа. Радио, с точки зрения ученого, также является горячим средством, а телевидение — холодным, поскольку радио «не вызывает такой высокой степени соучастия аудитории в своих передачах, как телевидение». По всей видимости, интернет невозможно точно классифицировать как «горячее» или «холодное» средство передачи сообщения, так как в сети можно найти сайты самого разного характера – начиная от «горячих» электронных библиотек и заканчивая «холодными» онлайн кинотеатрами. Что же касается социальных сетей, блогов и микроблогов, то их, по всей вероятности, следует отнести к «холодным» средствам коммуникации.
Изменение когнитивного стиля индивидов под действием электронных средств коммуникации стали предметом исследования не только Маклюэна, но и французского культуролога Абрама Моля в работе «Социодинамика культуры»73. По мнению исследователя, роль культуры состоит в том, что благодаря ей человек формирует «экран понятий», на который он проецирует и с которым сопоставляет свои восприятия внешнего мира. Для традиционной культуры, характерной до XX века, «экран понятий» имел правильную геометрическую сетчатую структуру. Это происходило потому, что экран понятий формировался под влиянием университетского образования. Человеку, обладающему структурированным «экраном понятий» было несложно проследить причинно-следственные связи и сделать выводы на основании каких-либо фактов.
Однако современная культура формирует «мозаичный экран», «похожий на массу волокон, сцепленных как попало,— длинных, коротких, толстых, тонких, размещенных почти в полном беспорядке». Этот экран вырабатывается в результате погружения индивидуума в поток разрозненных, в принципе никак иерархически не упорядоченных сообщений — он знает понемногу обо всем на свете, но структурность его мышления крайне ограниченна. Моль пишет: «Эта культура [мозаичная] уже не является в основном продуктом университетского образования, то есть некоторой рациональной организации; она есть итог ежедневно воздействующего на нас непрерывного, обильного и беспорядочного потока случайных сведений».
Обладая «экраном понятий» с такой фрагментарной структурой, крайне сложно выявить взаимосвязь между причиной и следствием, понять закономерности, и практически невозможно проанализировать какое-то явление. Неудивительно, что носители подобного когнитивного стиля часто становятся объектами манипулирования – ведь механизм критической оценки тех или иных факторов у обладателей мозаичного сознания практически не функционирует.
Книга Моля стала одной из первых и центральных работ, описывающих феномен «мозаичного сознания». Впоследствии над развитием этой темы работали многие социологи, философы и культурологи, в том числе Нил Постман, Умберто Эко и Зигмунт Бауман.
Основы теории виртуализации социума
Широкое распространение Интернета приводит исследователей к идее использования понятия «виртуальная реальность» и «виртуализация» при описании общественных изменений. В данном предметном поле было бы закономерно рассмотреть концепции таких ученых, как А. Бюль, М. Паэтау, А. Крокер, М. Вэйнстейна и российского социолога Д.В.Иванова, ставших первопроходцами в исследовании феномена виртуальности74.
Модели А. Бюля, А. Крокера и М. Вэйнстейна относятся к традиции исторического материализма К. Маркса. Согласно Марксу рост производительных сил (развитие новых технологий) приводит к трансформациям в системе общественных отношений: появляются новые отношения собственности, классы, формы политической власти и т.д. Таким образом, по мнению теоретиков виртуализации, сегодня следует говорить о переходе к принципиальной иной стадии капитализма, при которой индустриальные структуры устраняются по мере автоматизации производства.
При этом А. Бюль отмечает, что компьютеры оказались не только вычислительными машинами, оптимизирующими производственные процессы, они также стали средствами создания «зеркальных миров». Например, в Интернете сформировались системы, в которых функционируют виртуальные аналоги реальных механизмов (политических, экономических и социокультурных). Причем, эти аналоги не только полноценно работают, но и постепенно замещают свои реальные прототипы.
Российский социолог Д.В. Иванов выдвигает идею о том, что социальное содержание виртуализации и симуляция институционального строя общества по существу первично по отношению к техническому содержанию: «… не компьютеризация жизни виртуализирует общество, а виртуализация общества компьютеризирует жизнь. Именно поэтому распространение технологий виртуальной реальности происходит как киберпротезирование»75.
На основе приведенного выше анализа социологических теорий коммуникации (и исследований в смежных науках) в рамках различных теорий общественного развития можно сделать вывод о том, что массовые коммуникации поддерживают в обществе взгляды, приемлемые для большинства людей. При этом средства массовой коммуникации в последние годы активно трансформируются, чему способствует научно-технические достижения и, в первую очередь, широкое распространение Интернета.
|
