Редколлегия секция. Актуальные проблемы философии и культурологии
Скачать 2.51 Mb.
|
Чанышев Арсений «Курс лекций по древней философии»Герцен А. И. Избранные филос. произведения. М., 1948, т. 1, с. 140.УДК 17 Е.А. Королева Группа Э1411 Санкт-Петербургский государственный экономический университет Научный руководитель: к.ф.н., доцент Е.А. Трофимова ПОНЯТИЕ «ДОЛГ» В КУЛЬТУРЕ С давних пор этим понятием интересовались и рассматривали в своих работах многие писатели, поэты, философы, оно не теряет своей актуальности и сегодня. «Бхагавад-гита», ведическое произведение, содержащее основную мысль философии Индии, не стало исключением, в нем также поднята проблема долга. В «Бхагавад-гите» говорится о том, что необходимо каждому осуществлять свой долг, не задумываясь о результате сделанных усилий В этом произведении подчеркивается важность избавления от недостатков: возмущения, страсти, алчности, необразованности. Оно советует нам управлять эмоциями, приобрести истинную любовь, знания, которые помогут мыслить шире. Иммануил Кант, немецкий философ, в своих работах «Основы метафизики нравственности», «Критика практического разума» также затрагивает проблему долга. Согласно этическому учению Канта, нравственный долг - это долг быть человеком. В виде нравственного закона определяет нравственный долг Кант. Данный закон просит поступков от человека таких, какие смогут стать основой действий других людей. По мнению Канта, нравственное чувство должно быть ограничено долгом. Он подмечает, что только долг является внутренней причиной нравственного поведения. Когда человек действует не из-за корысти, успеха, тогда он нравственен. Рассмотрим теперь понятие «долг» в современном обществе. Понятие «долг» включает в себя осознание своей ответственности перед другими людьми, перед собой. Человек должен исполнять свой долг не только под влиянием общества, но и от собственного желания. Ведь возникновение понимания чувства долга зависит именно от этого. Добровольность есть главный признак долга. Но требования, предъявляемые к нему, будут разными из-за степени понимания потребности, значения долга и связи с ним: осуществление из-за давления со стороны общества или потребность души. Многое обусловлено обстоятельствами, однако истинный долг - соблюдение правил общества и внутренние установки, свободные от навязывания. Нужно отметить, что понятие «долг» относится только к ситуациям, содержащимся в правилах и нормах. В ситуациях, затрагивающих личную жизнь человека, оно индивидуально. Именно поэтому данная проблема будет существовать, не давая достигнуть согласию в обществе. Таким образом, необходимо каждому стараться быть верным себе, но при этом исполнять и долг перед обществом, ведь он приносит нам уверенность, мужество. И пускай нередко не обращают люди внимание на то, что сделали ради них, исполненный долг облагораживает человека. УДК 10.09 А.Е. Кузичева Группа К3211 Санкт- Петербургский государственный экономический университет Научный руководитель: к.ф.н., доцент М.И. Панфилова СОВРЕМЕННЫЕ МЫСЛИ МУДРЕЦА КОНФУЦИЯ Философские вопросы называют вечными, и ответы, найденные мыслителями разных стран и эпох, иногда оказываются ценными и поучительными для всего человечества и на все времена. Конфуций, живший в трудное для Китая время, в эпоху «сражающихся царств», размышлял о том, как вернуть обществу мир и порядок. Он полагал, что способом восстановления социальной гармонии является воспитание человека. Эта мысль представляется весьма современной. Размышляя над афоризмами Конфуция, собранными в книге «Лунь Юй», мы встречаем немало глубоких мыслей, которые заставляют задуматься о себе и о мире, в котором мы живем. Хочу предложить вашему вниманию свои комментарии к некоторым афоризмам китайского мудреца. «Характер ошибок зависит от того, кем они сделаны. Только посмотрев на ошибки можно узнать, обладает ли человек человеколюбием» Ошибки характеризуют человека, и именно через ошибки мы можем судить о нем. Каждый из нас имеет право на неосторожность, и каждый имеет возможность её исправить. Человек может совершить ошибку не со зла, а по собственной неопытности и глупости, и такие промахи мы можем ему простить. Ведь благодаря ошибкам мы становимся мудрее и гуманнее. «Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей» Как говорил Ф.М. Достоевский, «человек соткан из противоречий», а значит, нельзя охарактеризовать личность только как плохую или только как хорошую. Зная, какие люди и какова их натура и сущность, можно понять причины их поступков. Человек, понимающий это, не может однозначно относиться к людям. Мудрый человек знает, что есть люди, думающие только о себе и о собственной выгоде (Конфуций называл их «маленькими» или «низкими»), и есть люди благородные, живущие по морали и по совести. Прощая людям слабости и ценя их благородные дела, гуманный человек одновременно ненавидит и любит их. «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей» К сожалению, в XXI веке, веке потребления, у нас забыта такая нравственная ценность, как скромность. В цене честолюбие, амбиции, циничность, стремление выставлять себя напоказ (даже интимную часть жизни), повсюду пиар, реклама и самореклама. Посмотрите телевизор вечером – и вы сами в этом убедитесь. А вот простые, но по-настоящему полезные дела остаются в тени. Именно они достойны внимания. Сегодня очень важно сохранить в человеке Человека. Современное прочтение философских текстов, даже очень древних, открывает для нас немало поучительных идей, общечеловеческих ценностей, которые ничуть не устарели и не утратили своей актуальности. УДК 123.1 Е.А. Курская Группа Б-411 Санкт-Петербургский государственный экономический университет Научный руководитель: к.и.н., доцент Е.А. Дядина ИЕРАРХИЧЕСКАЯ СТРУКТУРА ЧЕЛОВЕКА С незапамятных времен человечество пыталось разобраться в вопросе «Что такое человек?». И если в древние времена человека рассматривали исключительно как тело, физическую оболочку, то с рассветом философии и других наук люди стали задумываться о чем-то духовном, нетелесном. Позднее в эпоху христианства утвердилась знаменитая триада "тело-душа-дух", хотя у многих философов были и свои оригинальные концепции. Известный русский философ Борис Петрович Вышеславцев предлагает "иерархическую структуру человека", выделив 7 «онтологических ступеней»: 1) физико-химической энергии; 2) биологической энергии; 3) психической энергии (как «коллективно-бессознательного»), «на которой вырастает и развивается индивидуальная душа»; 4) «лично-бессознательного»; 5) недуховного сознания, «животной души»; 6) «духовного сознания, духа, духовной личности», мыслящего «я»; 7) непостижимой глубинной реальности - «я сам», или «самости»;[1-218 стр.] С последней ступенью Вышеславцев связывает сердце, в глубине которого человек встречается с Богом, пытается познать «непостижимого человека». Также он подчеркивает значимость сердца как мистического символа у христианских народов, верящих в его магические свойства. Иерархическая структура дает нам возможность увидеть, что в человеке сочетаются все ступени космического бытия: он и «мертвая материя», и живая материя, и одушевленный организм, и животное сознание. Земная оболочка и «Частица Бога» сочетаются в нем и взаимодействуют друг с другом. В данном контексте человека можно рассматривать как малую копию мира, "микрокосмос". Вышеславцев также утверждает, что человек есть «микротеос, малый бог, связанный с Великим Богом». Эта часть делает его «богоподобным», помогает творить, создавать что-то новое. В следствие этого, человечество создало культуру, появившуюся не в «дни творения», а процессе развития цивилизации. Духовное сознание и «самость» ставят человека над природой, но все же он чувствует что-то, что «выше» его. Он верит, что есть кто-то, кто сильнее и могущественнее его, кто может влиять на его жизнь. Именно поэтому в древности люди делали жертвоприношения, чтобы порадовать Бога. Вышеславцев говорит, что в природе человека заложена жертвенность вышестоящему существу, и эта особенность глубится в его «самости». Бог же может принять его жертву и возвести к себе или же низвергнуть его в бездну. Поэтому человечество все время на пути своего развития задавалось вопросом: «Откуда и куда?». Двойственная природа человека, с одной стороны как творение Бога, а с другой как самостоятельного творца, дает возможность рассматривать человека, как по-настоящему «богоподобного». Человек есть лишь наиболее похожее отображение Бога, самая правдоподобная его копия. Но он не является оригиналом, а всего лишь стремится быть похожим на Бога, найти его в себе. Литература
УДК 001 А.А. Прокофьева Группа Э3111 Санкт-Петербургский государственный экономический университет Научный руководитель: к.ф.н. К.А. Ермилов ВЗАИМОСВЯЗЬ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ Проблема отношения между религией и философией существовала с тех пор, как существует сама философия. Как писал британский философ 20 века А.Н.Уайтхед: «Религия есть реакция человеческой природы на ее устремление к Богу». История теологии утверждает, что в ней имеет место постоянная эволюция идей и отказ от идей, еще некоторое время тому назад считавшихся абсолютной истиной. Например, в 20 веке было осуждено и запрещено католической церковью произведение теолога и выдающегося ученого Тейяр де Шардена «Феномен человека», в 1955 году после его смерти он был канонизирован той же Римской католической церковью, и были приняты его идеи. Важнейшим аспектом взаимосвязи философии и религии всегда была проблема взаимоотношения религии и науки. Уайтхед говорит, что наука имеет дело с общими закономерностями, которые изучаются с целью регуляции физических явлений, религия же всецело погружена в созерцание моральных и эстетических ценностей. Поэтому конфликт между этими двумя составными частями культуры исторически был вечен, обе они находились в состоянии постоянного развития. Английский философ Б.Рассел в «Истории западной философии» писал, что между наукой и религией есть «ничейная земля», исследованием которой занимается философия. Таким определением философии он показал, что отношения религии и философии являются менее напряженными, чем ее отношения с наукой. Наука дает лишь частичный и приближенный образ действительности, и в этом случае устремленность человеческой души к бесконечности и целостности удовлетворяют либо религия, либо философия. Вместе с тем, между ними всегда имело место соперничество в претензии на обладание истиной. Подозрительность религии в отношении философии объяснялась также тем, что философия претендовала на открытие истины средствами свободной мысли. Философу религия не доверяла уже потому, что даже веру он подкреплял собственными рациональными доводами. Не помогало даже то, что философ, подобно Сократу, говорившему о своей «божественной миссии», пытался свою философию оправдать религиозными мотивами. Предметом своего изучения философия выбрала «божественное». Так, Аристотель в «Метафизике» писал, что философия - это «божественная» наука и, рассматривая вопрос о первопричине, отмечает, что таковым является Бог. Философ и теолог Фома Аквинский также разграничивал сферы философии и теологии. Предметом теологии он считал «истины откровения».а философии - «истины разума». Философия находится в услужении у теологии, писал он, и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Он считал, что теология может что-то позаимствовать у философских дисциплин, но не потому что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Таким образом, вопрос о взаимоотношении между философией и религий является вечным, начиная со средневековья и до настоящего времени. Множество споров ведется по этому поводу, причем стороны не достигают определенности во мнениях. Литература 1.Философия:Учебник для вузов/Под ред. Проф. Л.А.Никитич.-М.:ЮНИТИ-ДАНА,2000 г. 2. http://history-persons.ru УДК 128 М.Т. Сабанов Группа Э3111 Санкт-Петербургский государственный экономический университет Научный руководитель: к.ф.н. К.А. Ермилов МЫСЛЮ, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, СУЩЕСТВУЮ? Одно из самых известных в философии изречений принадлежит французскому философу Рене Декарту, который, как и многие другие мыслители, пытался познать истину, понять, в чем же смысл человеческого существования. «Я мыслю, следовательно, существую»! Из этого знаменитого выражения Рене Декарта следует единственное: душевная активность человека существует только благодаря его сознанию, способности мыслить. Это положение достоверно, непоколебимо. Декарт поясняет, что под мышлением он разумеет не что иное, как сознание: «Под словом “мыслить” я разумею все, что происходит в нас как сознательных существах, поскольку это является предметом нашего сознания». С его точки зрения, рассудок, воля, воображение, и даже чувства составляют нечто единое с мышлением. Оттого что рассудок, воля, представление, чувства есть сознание; в них я также удостоверяюсь в себе и утверждаю себя. Разве мое мышление не является положением, утверждением меня самого? Следовательно, моим существованием, бытием? Разве я не познаю самого себя в этом мышлении, непосредственно как мыслящее существо? Не познаю ли таким образом, что я такое? [2] Но чем является мое бытие, когда я утверждаю: я мыслю, значит, я существую? Следует ли из этого то, что я передвигаюсь, употребляю пищу, пью, сплю — словом, совершаю все функции, по которым, в принципе, и судят, существует ли человек или нет? Или же это значит, что я существую вообще в этом духовном мире? Что я нахожусь в связи воспринимаемых вещей, по которым определяют, существует ли человек или нет? Может ли мое существование быть отлично или раздельно от моего мышления? Существование еще не доказывает мышление, чему служит мир, окружающий нас. Но доказывает ли мышление существование? Рассмотрим такое явление, как сон. Сон – лишь проекция нашего подсознания. Мы бессознательно создаем альтернативную реальность, в которой воспроизводим то, о чем мечтаем, чего боимся, о чем думаем. Во сне время протекает медленнее, и за короткое время нашего сна, в альтернативном измерении можно прожить целую жизнь. И люди, существующие лишь в царстве Морфея, мыслят и чувствуют, причем независимо друг от друга. Каждый действует исходя из ситуации и своих мыслей. Но в реальной жизни, этого не существует. Все люди, присутствующие во сне, их мысли, ситуации на самом деле лишь проекция воображения спящего.исы Возможно, мы лишь чей-то глобальный сон. Следовательно, я и не существую, и весь мой мир лишь плод чьего-то воображения. Вероятно, нет ни места, ни времени, где бы я существовал, нет вещей и мира, окружающих меня. Следовательно, нет чувственного мира, с которым я был бы в связи; нет физического тела, которое я двигаю или с помощью которого я передвигаюсь, ем или пью. Декарт пишет: «При строжайшем испытании самого себя оказалось, что хотя я мог мыслить свое тело несуществующим так же, как мир и место, в котором я нахожусь, однако невозможно мыслить несуществующим самого себя, ибо именно из допущения, что все прочее обман, как и из всякой иной мысли, явно следует, что я существую». [1] Однако, не доказывает ли случай со сном, что можно по всем показателям мыслить, но при этом не существовать?! Литература
УДК 001 В.А. Салфетникова Группа Э3111 Санкт-Петербургский государственный экономический университет Научный руководитель: к.ф.н. К.А. Ермилов ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР, ЗАПАД И РОССИЯ Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ и мыслитель, идеи которого, высказанные им около ста лет назад актуальны и в наше время. Он является одним из основоположников современной философии культуры, автором оригинальной философско-исторической концепции, предложил миру культурно-философский труд «Закат Европы» как отклик на трагические события первых двух десятилетий 20-го века. О. Шпенглер размышлял о сущности и предназначении человека и человечества. Он полагал, что история - это история человека и человечества. Человек - это биологический «поток», чистый поток существования, который имеет неповторимые черты. Они и составляют природу человека, его сущность. О.Шпенглер называет человека высшей формой жизни – «хищным животным» [2, с. 29]. С точки зрения О.Шпенглера, «у человечества нет никакой цели, никакой идеи, никакого плана, как нет цели у бабочек или орхидей», «человечество - зоологическое понятие, слово, лишенное какого бы то ни было смысла». При удовлетворении человеком своих потребностей он подвергается постоянному самопревосхождению, в результате которого меняются сами потребности. Они начинают требовать обнаружения все новых способов жизнедеятельности. Так возникает культура. Производя культуру, индивид дистанцируется в определенной мере от природы и покоряет собственную телесность [4, с. 295]. Каждому культурному «организму», по О.Шпенглеру заранее отмерен определённый срок, который зависит от внутреннего жизненного цикла. Культура перерождается в цивилизацию лишь тогда, когда она умирает. Культура перестает быть способной к творческому развитию и порождению новых форм на стадии цивилизации и, к сожалению, использует только наработанный материал [2, с. 77]. О. Шпенглер утверждает, что цивилизация Европы близится к своему закату. Он хочет указать Европе, что ждет ее впереди и куда ей надо идти. В 20-е годы «Закат Европы» воспринимался как предсказание апокалипсиса [1, с. 79]. О.Шпенглер полагает, что демократия является мнимой, отвечает, что техника неизбежно погибнет вместе с породившей ее цивилизацией [3,с. 141]. Таким образом, на сегодняшний день, перспективы дальнейшего существования западной цивилизации оказываются призрачными и неясными. Задавая вопрос: «Нужно ли России «возвращаться» в западную цивилизацию и были ли мы когда-нибудь частью западной культуры?» мы ожидаем получить оптимистический ответ, но для нас нет ничего унизительного, осознавать, что Россия не Европа, что мы принадлежим к другой культуре, пусть русско-сибирской, или евразийской, не в названии дело. Главное – у нашей цивилизации есть надежды на будущее. Литература: 1. Балла О. Историческая судьба «Заката Европы Освальда Шпенглера». //Знание-сила. – 1999. – №7. 2. Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. Тверь.: ЛЕАН, 1997. 3. Патрушев А.И. Миры и мифы Освальда Шпенглера. //Новая и новейшая история. 1996. - №3. 4. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.4. – СПБ.: Петрополис, 1997. УДК 1(091), 304.44 И.Н. Скворцова Группа Б6011 Санкт-Петербургский государственный экономический университет Научный руководитель: к.ф.н, доцент Е.А. Трофимова ИДЕИ КОНФУЦИАНСТВА - АКТУАЛЬНЫ ЛИ ОНИ СЕЙЧАС? «Лунь Юй» – главная книга конфуцианства, один из наиболее знаменитых текстов Дальнего Востока. Написана она на древнекитайском языке ещё до н.э., но книга не теряет актуальности и в наши дни. Попробуем разобраться, в чём же причина. Начинается текст со следующих слов: «Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно?» Эта цитата очень актуальна в наши дни. Учёба сейчас настолько важна, что жить без образования практически невозможно. Современные научные разработки делают процесс получения знаний действительно очень интересным и приятным. «Если должным образом относиться к похоронам родителей и чтить память предков, то мораль в народе будет все более укрепляться». Данная цитата особенно важна. Мы всегда должны помнить и чтить родителей, предков, нашу историю. Забвение, прерывание связи с корнями, приводят к ужасным последствия, даже к «смерти» нации. Ведь вместе с предками, уходят традиции, культура и соответственно народность и нация. Поэтому такие высказывания должны очень строго оберегаться и цениться. Также необходимо сказать о таких словах, как: «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей». Данная цитата служит основой человеколюбия. Тут же её можно сравнить с золотым правилом этики «относись к людям так, как хочешь, чтоб они относились к тебе». Если человек будет задумываться о мыслях, чувствах других людей, понимать их, то и люди потянутся к этому человеку. Наиболее значима данная цитата для студентов специальности «реклама и связи с общественностью», которые должны понимать мысли, вкусы нашего потребителя. Кроме того, мы должны изучать нашего конкурента, а если он не будет много о нас знать, нам же это будет в плюс. Кроме всего вышесказанного, людей надо оценивать по поступкам. «Раньше я слушал слова людей и верил в их дела. Теперь же я слушаю слова людей и смотрю на их дела». Люди, действительно, особенно в наше время, могут говорить одно, а делать другое. Много мыслей и слов, но они ничего не стоят, если не подкреплены делами. Благородный муж, по Конфуцию, это тот человек, который говорит меньше, но поступки совершает благородные. Время сейчас настолько быстротечно, что совершать благородные поступки надо начать уже прямо сейчас, с этой минуты. «Стоя на берегу реки, учитель сказал:— Все течет так же, [как вода]. Время бежит не останавливаясь». Время это, к тому же, не вернуть. В постоянной спешке, толпе, мы редко замечаем быстротечность каждой минуты и не замечаем, как теряем время зря, не относясь к людям с любовью и добром. Именно в 21 веке, мысли про время имеют наибольшую значимость и ценность. Мы вечно куда-то торопимся и не замечаем людей, близких и родных для нас. Современная жизнь, чрезмерно насыщена событиями. Человек теряется в вечно спешке и толпе. У него не остаётся времени на то, чтобы остановиться и обдумать смысл своего существования. Если же всё-таки, каждый из нас хотя бы на минуту «затормозит» и прочитает идеи Конфуция, попытается переосмыслить некоторые моменты своей жизни, то возможно, этот человек поймёт эти, актуальные сегодня идеи, и попытается хотя бы немного изменить свою жизнь. УДК 1(=161.1) (091) Д.Г. Снопко группа М2611 Санкт-Петербургский государственный экономический университет Научный руководитель: к.ф.н., доцент Е.А. Трофимова МЕТАФИЗИКА ПОЛА И ЛЮБВИ В РАБОТАХ Н.А.БЕРДЯЕВА В своей работе я решила написать о философии и метафизики любви русского философа Н.А.Бердяевым на основе его статьи 1907 года «Метафизика пола и любви». Мне стал интересен взгляд именно русского философа, потому что, мне кажется, русский народ более чувственный в отношении к любви, чем другие. В этой статье, конечно, можно проследить ход мыслей сразу трёх философов по отношению к любви, - это Н.А.Бердяева, Вл.Соловьева, а так же В.В.Розанова. Но я остановлюсь на Н.А. Бердяеве. На мой взгляд, философия Бердяева, затрагивает очень интересные стороны человеческой жизни. Любовь - это очень личное и таинственное ощущение, для каждого человека она определяется по-разному, для кого-то это истинный смысл и цель жизни, для других она лишь часть полноценного существования. Для себя я могу выделить несколько типов любви, схожих с представлением Бердяева. 1. это любовь к родителям и к родным людям, которые идут со мной по жизни и помогают мне. 2. любовь к противоположному полу. 3. любовь и вера в Бога. Что касается мужчины и женщины, то я искренне верю, что имея различные характеры, они должны растворяться друг в друге (в духовном смысле) и производить на свет плод своей любви – это, конечно же, дети. Я немного не согласна с Бердяевым, что продолжение рода, как он говорил, - это отречение от себя и от своей индивидуальности, я считаю, что наоборот, это приобретение нового «Я» в другом качестве, в качестве родителя. Ведь это прекрасно, на мой взгляд, это и есть смысл жизни. На примере своих родителей я могу сказать, что воспитывая детей, родители вкладывают все свои лучшие качества, стараясь сделать так, чтобы их ребёнок, из маленького человечка стал достойной личностью. Проанализировав статьи Бердяева, можно сказать, что он считает, что любовь ни в коей мере не может сводиться к сексуальному акту, ибо она – не от «мира сего», она – «не здешний цветок», как писал философ. В любви творится вечная, новая жизнь человека. Природа любви носит космический характер, поэтому встреча любящего с любимым происходит в Боге. Истинная любовь есть путь, следуя по которому, человек раскрывает в себе образ и подобие Бога. УДК 17.021.2 М.Д. Степочкина Группа Б413 Санкт-Петербургский государственный экономический университет Научный руководитель: доц., к.ф.н., Е.А. Дядина СТРАХ КАК РОДОНАЧАЛЬНИК ФАНТАСМАГОРИИ В ФИЛОСОФИИ Н.БЕРДЯЕВА Жизнь человека полностью пронизана всевозможными эмоциями, среди них: грусть, радость, разочарование, злость, но самая странное и часто совсем не подавляемое в себе – это чувство страха. Казалось бы, просто эмоция, но как часто страхи, овладев человеческим разумом, мешают адекватно воспринимать настоящее! Наиболее точно, на мой взгляд, тему страха раскрыл русский философ Николай Александрович Бердяев в своей работе «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики». Он пишет о том, что человек, имея какой бы то ни было страх, неверно распознает реальность и начинает жить в придуманном мире, искажая свои жизненные возможности. Философ приводит ряд примеров, которые доказывают состоятельность данной мысли. И правда, трус, живущий в своём мире страхов, иначе воспринимает действительность. Трусость заставляет человека сильно преувеличивать существующую опасность и даже выдумывать себе ту, что не имеет места быть. Он живет, будто в футляре, боясь, не видя реальную жизнь, окруженный своим фантасмагорическим миром. Другим страхом, порождающим иллюзорный мир, является страх болезней. Человек начинает всюду видеть несуществующую возможность заразиться чем-нибудь. Ему кажется, что со всех сторон атакуют вирусы, микробы. Человек будто теряет способность здравого отношения к своему телу. Страх болезней сам начинает являться болезнью. Человек воображает своё бытие как источник заразы. Николай Александрович Бердяев говорит и о страхе смерти, свойственному почти каждому. Этот страх действует на человека таким образом, пишет философ, что тот в принципе перестаёт воспринимать жизнь. Он видит повсюду то, чего так боится, ему постоянно кажется, что его повсюду ждёт смерть. Это становится его выдумкой. Он боится умереть, но он и не живет вовсе. Зачем человеку, который чего-то боится, воображать себе мир? Бердяев объясняет это тем, что, создавая себе иллюзию, человек будто борется со своими страхами, не зная, что совершает ошибку. Придуманный мир, который порождает страх, нисколько не освобождает человека от страхов. На самом деле, он даже делает человека несчастным, потому, что личность перестаёт воспринимать полноту жизни, оставаясь на её поверхности. Создание иллюзий - есть ложный выход борьбы со страхом. Любые выдумки, которыми пользуется личность, ”борясь со страхами”, только усугубляют ситуацию. Человек, живя в ложном мире, уничтожает правдивость бытия. Человек, живя в ложном мире, уничтожает правдивость бытия. «Фантасмагоричность, порожденная страхом, есть всегда замыкание, эгоцентрическое самоутверждение и вместе с тем помешательство и одержимость, мешающие достижению удовлетворения, истинной радости, духовному освобождению личности».[1] 1. О назначении человека.: Опыт парадоксальной этики / Николай Бердяев – М.:Книга по Требованию, 2012. – 320 с. УДК 113 А.Р. Тертерян Группа П1/Э3312 Санкт-Петербургский государственный экономический университет Научный руководитель: к.ф.н., доц. И.Б. Гаврилов ВЛИЯНИЕ ФИЛОСОФСКИХ ИДЕЙ НА СОВРЕМЕННУЮ МОЛОДЕЖЬ В современном мире идеи древних философов находят большее отражение на молодежь, чем что-либо. Если ранее в обществе были правила поведения людей с самых ранних лет до смерти, то сегодня таких норм не придерживаются. Раньше девушки должны были вести себя как леди, а молодые люди, как джентльмены. И общество не принимало вольностей. Сегодня же общество требует новых, необычных, не похожих на других, свободномыслящих людей. И данное требование сложнее всего выполнить молодым людям, которые только понимают жизнь. Они боятся остаться незамеченными и непринятыми. И именно в этот момент они обращаются к философским идеям прошлых лет. Молодежь ищет истину, хочет понять, что же такое настоящая любовь, пытается отличить добро от зла, пытается найти узнать, в чем же смысл жизни. Именно этими поисками и занимались философы, такие как Иммануил Кант, главным философским произведением которого являлась «Критика чистого разума». В учении Канта практический разум – единственный источник принципов морального поведения, это разум, перерастающий в волю. Многие молодые люди, цитируя Канта, стараются жить по его принципам. Известный и любимый среди современной молодежи великий русский писатель Федор Михайлович Достоевский говорил : «Надо любить жизнь больше, чем смысл жизни». И поклонники писателя, читая эти слова, перестают искать смысл жизни. Возможно, самый трудный период жизни – это юность, когда только пытаешься понять жизнь, когда трудно самому сделать правильный выбор, когда боишься ошибиться, и современное общество с каждым днем теряет нравственные ценности, которые отличают человека от животного, этот период становится намного сложнее, потому что слишком много мнений. Сейчас все стремятся к чему-то новому, а как всем известно: новое – это хорошо забытое старое. И когда этим «старым» являются философские мысли и идеи таких великих людей, признанных во все времена, как И. Кант, Ф. Достоевский, Л. Толстой, Аристотель, Платон и т.д., то можно быть спокойным за современную молодежь. УДК 791.43/45 Н. Шром Группа Э5611 Санкт-Петербургский государственный экономический университет Научный руководитель: к.ф.н., доцент Е.А. Трофимова ОГРАНИЧЕННОЕ МАЛОДУШИЕ БЕЗГРАНИЧНОЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШИ (ПО КИНОФИЛЬМУ «ЛЕГЕНДА О ПИАНИСТЕ») «Трусость не порок», - небрежно говорят в народе. В то же время в романе Булгакова Иешуа Га Ноцри утверждает,- «Трусость – самый страшный порок». Две полярные точки зрения. И каждый вправе сделать свой выбор. В фильме «Легенда о пианисте», режиссер Джузеппе Торнаторе впервые заставил меня задуматься о сущности малодушия и осознать, что для меня есть трусость, и как я к ней отношусь. Этот фильм о мальчике, которому по року судьбы суждено было родиться на лайнере Вирджиния. О голубоглазом парнишке, родители которого посмели переступить морально-этические, да и просто человеческие, границы и оставили свое новорожденное чадо на крыле шикарного черного рояля, на огромном корабле, следовавшим в Америку. Подобравший его рабочий вскоре погиб после несчастного случая, и восьмилетний малыш обрел новых родителей – бескрайнее синее море и все тот же злосчастный рояль. За все свои тридцать лет, его нога ни разу не касалась суши. Почему? Неужели ему ни разу не приходило в голову покинуть этот корабль?! Его ничего не держало, у него не было близких, ведь экипаж корабля менялся довольно часто, поэтому он не успевал заводить друзей. Мне кажется, ответ здесь очевиден, он просто испугался. Парень всегда был один. Он и музыка, которая играла внутри него, и которую он видел в каждом человеке. А изменить хоть что-то означало для него разрушить свою сущность. На мой взгляд, эта позиция труса. Человек, который ничего не хочет изменить, заочно склонил голову над секирой судьбы. Он как будто говорит: «Это не я такой – судьба такая», а на самом деле все дело в нем. Все дело в его решительности, в его стойкости к шишкам, которые он получит, не удержавшись на кочках своих ошибок. Мне кажется, что вся сладость жизни, заключается в неизвестности, постоянном выборе, а человек, который лишает себя выбора – безвольное существо. М.К.Ганди считал: «Трус не способен проявлять любовь – это прерогатива храброго». В фильме главный герой влюбляется в девушку, но показать свои чувства для него невыносимо сложно. Герой не в силах выйти из своего замкнутого мира. Он не способен даже на великую щедрость - записать свои шедевры на пластинку, так как считает, что его музыка не должна жить даже после его смерти. Внутренний мир нашего героя – настолько богат, он чувствует каждого человека, его музыка смотрит прямо в душу! И это вызывает только восхищение. И, в тоже время, мы видим, что этот человек невероятно замкнутый, эгоистичный и трусливый. Он боится покинуть свою среду обитания и начать новую жизнь, он боится полюбить девушку, он боится перемен. Но бурлящее противостояние – неотъемлемая часть молодого организма, все же кипит в его разгоряченном сердце. Он уже решился покинуть свой мир, освободился от оков, его взор устремился в будущее, он уверенным шагом спускается с трапа, но вдруг что-то останавливает его. Минута раздумий, и он уже понурый возвращается в свой обитель. В последнюю минуту, его вновь охватила трусость. Трусость, смешанная с рациональным взглядом на вещи. Он – человек без документов, который нигде, никогда не учился. Где он будет жить? Где найдет деньги? А на корабле у него есть все: у него есть публика, у него есть свои «хоромы», у него есть признание и любовь окружающих. Трагедия одного человека, лишенного смелости жить своей жизнью. Трагедия личности, столь одаренной и многогранной натуры. Трагедия души гения, запертого в собственный капкан. На примере главного героя, можно явственно увидеть человека – труса, но человека - гения. Гений - может быть трусом, но трус внутри гения, словно червяк в румяном яблоке. |
Похожие:
 | «Налогообложение – современный взгляд: проблемы и пути развития налоговой системы Российской Федерации» | | Актуальные проблемы гражданского процесса: Учебно-методическое пособие. М. А. Гранат, Тольятти: тгу, 2012. с. 26 |
 | Учебная дисциплины «Актуальные проблемы «холоднойвойны» предусмотрена компетентно- ориентированным учебным планом по направлению... | | Александр Акулов. Скважина. Статьи по литературной критике, культурологии, философии. 2004 |
| К участию в Конференции приглашаются ученые, преподаватели, аспиранты, докторанты, студенты вузов и ссузов, ведущие научные исследования... | | Актуальные проблемы рекламной деятельности: теория и практика : сб науч тр. / отв ред. А. В. Прохоров; м-во обр и науки рф, г оувпо... |
| Актуальные проблемы гражданского права: учебное пособие/ под ред. Н. М. Коршунова, Ю. Н. Андреева, Н. Д. Эриашвили. 2-е изд., испр... | | Костенко Р. В., Зубенко Е. И. Актуальные проблемы уголовного процессуального права: Учебно-методическое пособие для студентов юридического... |
| Костенко Р. В., Зубенко Е. И. Актуальные проблемы уголовного процессуального права: Учебно-методическое пособие для студентов юридического... | | Представлены материалы конференции молодых ученых «Актуальные проблемы современной механики сплошных сред и небесной механики», прошедшей... |