Адыгской народной педагогики
Скачать 0.76 Mb.
|
Философские основы народной педагогики адыгов Этнопедагогическая культура адыгов имеет глубинные философские основы. Культура адыгов формировалась на различных исторических этапах по-разному. Внутри культуры в иные времена разворачивались глобальные переломные процессы, несущие в себе переустройство жизни, пересмотра целей, ценностей воспитания. Одна из основных целей народной педагогики – изучение возможных путей развития этноса, формирование собственной культуры, сохранение права на собственный исторический путь. Народная педагогика формировалась в суровых условиях выживания этноса; в вопросах воспитания подрастающего поколения приоритетным было осознание человеческого качества – идеала и стремление к этому идеалу. Этнопедагогическая культура впитала в себя систему педагогических взглядов, обеспечивающих рефлексию определённых принципов, законов, правил, традиций существования и развития общества, отражала совокупность явлений, событий, процессов, проявленных в духовном и практическом опыте народа в результате стремления к своему образу – идеалу. Рефлексия в этом процессе выступает основным способом философского познания и несёт в себе человекосозидающий потенциал, «рефлексия помогает осознавать принципы и правила деятельности с предметами этого мира» [13]. Философские основы народной педагогики могут быть определены как смыслы и ценности воспитания, где смысл отражает объективную значимость идеи, мысли и реальное содержание в конкретной социокультурной ситуации, где действуют законы воспитания. Философия педагогики может быть определена как постановка вопроса о смысле воспитания. В начале ХХ столетия на важность этой позиции указывал В.В. Зеньковский: «Без возведения указаний опыта и живых интуиций к их смыслу, ценнейшие достижения педагогического творчества теряют самое значительное и существенное, что в них есть» [10, с. 11]. Смысл и ценность воспитательной деятельности в народной педагогике уловлен умом, сердцем, интуицией народа и предполагает честный ответ на вопрос: куда вести новое поколение народа, зачем важны и нужны те или иные качества? И если социокультурная ситуация позволяет воспитателям, наставникам отвечать на эти вопросы на ценностно-смысловом уровне в своей деятельности, то народ двигается вперед, переходя от функциональных действий к подлинному развитию и творчеству. Переход к подлинному развитию от функциональных действий в воспитательной системе народной педагогики возможен, если:
Структура современных философско-педагогических знаний, по И.А. Колесниковой, объективно обусловлена теми связями, которые «уже намечены на стыке философии и педагогики». Несомненно одно, что судьба этноса, его бытие и сознание определились философией и воспитательной системой жизни и деятельности народа. Именно отсюда идут истоки адыгской народной педагогики, серьёзно и осмысленно обращавшей внимание на многомерность человека (тело, душа, дух), на становление человека во всей полноте в условиях воспитательных процессов (аталык, родители, наставники) [13]. В воспитании подрастающего поколения традиционная педагогика отразила в своих методах аспекты использования самосознания этноса, что расширяло поле ценностных ориентаций. Определённость рассмотрения философского контекста тех или иных процессов и явлений воспитания в народной педагогике предполагает возможность преодоления фрагментарного подхода и переход к целостному восприятию развития человека. В воспитательной системе адыгов воспитывающее влияние органично сочетается с жизненным укладом народа, с авторитетом старших, с опытом предшествующих поколений, со сложившимися обычаями, достижениями предков, которые отражены в легендах, мифах, сказаниях, песнях-плачах и т.д. Для человека, живущего в рамках традиций и обычаев, основные ценности и смыслы бытия помещены во вне (задан эталон, идеал). Из чего вытекает основная задача народной педагогики – рефлексия этих объективных знаний подрастающим поколением, с тем, чтобы эти знания стали субъективными. Наставник (воспитатель) во взаимодействии с воспитуемым в процессе его развития «заносит» в его сознание и поведение эталонное содержание, чтобы полнее воспроизвести этот эталон. Таким образом, «идеал» воспитания представителя этноса и составляющие качества его «образа-идеала» – есть социальный заказ, который реализуется в воспитательной системе народа как можно полнее и точнее (здесь примеры физического воспитания, духовного развития и т.д.). Идеал – это образ совершенства, чего-то ценного для человека. В разных религиях имеются совершенные образы определённых личностей (Будда, Христос, Магомет), они канонизированы в качестве высшего идеала. Подлинный идеал, к которому стремится человек, – это образ свободной личности, ставящей перед собой позитивные цели, реализирующей подлинным трудом процесс собственного развития. Реальные потребности и интересы народа в воспитании грядущих поколений соответствуют целям и задачам воспитания народа как в семье, так и у вовлеченных в воспитание людей, это социальная функция, выполнение которой зависит от традиций, обычаев. В данном случае, нужно подчеркнуть, что нормы регуляции и оценки поведения лежат «снаружи», в рамках внешнего закона, этики этноса. Уровень соответствия «идеальному» образу горца проверяется поведением, поступками, привычками, которые не вступают в противоречие с образом жизни этноса. Оценка старших, общественное мнение, контролирующие поступки каждого представителя рода, передача позитивного опыта какого-то рода, легенды о героях этноса служили мощным стимулом воспитания ребёнка в рамках традиций народной педагогики. Внешние законы, как критериальное пространство, перемещаются «вовнутрь» человека, а оценка становится многомерной, что позволяет стимулировать внутренние ресурсы человека по самовоспитанию. Овладение качествами идеала-горца – не самоцель, но социальная гарантия семьи, рода, достойного пребывания в жизни этноса. Народная педагогика родилась в недрах философского осмысления жизни, поиска тайны целостности человеческого качества в каждом воспитуемом. Воспитание в русле традиций приносило определённую социокультурную выгоду, надёжные установки заданного социального поведения. Предвидение результатов воспитания, уверенность в заданном социальном поведении – это необходимые факторы воспитания «горячего», экспрессивного народа. Пословица «Беден тот, кто неуправляем» говорит о многом. Человек с неуправляемым и непредсказуемым поведением, если учесть темперамент горца, его эмоции, его мгновенную реакцию на слово, унижающее его достоинство, предрекал огромные бедствия в вопросах сохранения и развития самого этноса (гипертрофированное отношение к собственному достоинству, рода, семьи рождало гордыню и неумолимость в иных ситуациях). Несовпадение и непонимание смысла бытия на данном этапе развития этноса есть момент распада его, так как случается несовпадение воспитательных и жизненных ориентиров. Цена этих несовпадений очень дорогая. Такой человек быстрее готов умереть за свою землю (смысл его жизни в этом), а если бы смысл был в том, чтобы выждать, применить тактику, согласиться с чем-то, может адыги тогда сохранились бы как нация в «полном объёме». Трусость порицается народной педагогикой особо, а поощряется особо храбрость и мужество, так как именно эти качества считались очень важными для жизни этноса. Эта мысль подтверждается в исследовании К.И. Бузарова, где он отмечает: «Народная мораль адыгов осуждает трусость: «Трус своей тени боится», «Трус – что заяц: и тени своей боится» (русские посл.)», «Боясь смерти, не одержишь победу над врагом» (адыгская посл.). Такое строгое соблюдение моральных норм и правил говорит о том, что в жизни адыгов общественное порицание, в целом общественное мнение, играло исключительно важную роль в воспитании и детей, и взрослых. Общественное мнение, в частности мнение старейшин, строго осуждало несоблюдение норм народной морали, нарушение обычаев, традиций. Особой остротой отличалось общественное осуждение таких пороков, как трусость, предательство» [6, с. 128]. Люди, призванные управлять народом, на определённом витке развития не всегда могли правильно определить ценностно-смысловые ориентиры народа. Горцы отличались ещё тем, что они были очень свободны. Во всяком случае, если верить К. Марксу, который определил несвободу как: во-первых, избавление от роли орудия труда, перестав быть объектом, во-вторых, выход из системы производственных отношений, и третье – освобождение от ложных форм и стереотипов общественного сознания и обретение свободы мышления. На наш взгляд, горец был свободен от первых двух критериев, а вот освободиться от стереотипов и не соответствовать традициям и обычаям – это было выше его сил, так как такой отказ означал бы поиск новых смыслов и традиций. Отметим, что философия педагогики призвана указывать ориентиры в поиске оснований воспитания и обучения; круг её задач предполагает включение и реализацию вопросов, касающихся всех аспектов человеческого развития. В исследованиях, где рассматриваются аспекты человеческого развития, важное значение приобретает диалог. В работах М. Бубера, М. Бахтина, В. Библера, М. Кагана, Ю. Лотмана отражено конкретное обоснование диалога как центральной характеристики гуманитарности. В. Библер выделил диалог как аспект гуманитарного мышления, исходя из категории всеобщности «всеобщее определение неделимых начал мышления». М. Каган отметил, что диалог есть «универсальный, всеохватывающий способ существования культуры и человека в культуре» [11, с. 405]. Исторически феномен диалоговости присутствует в каждой педагогической парадигме, обретая новые формы и совершенствуясь. Первоначальным автором диалога была природа, окружающий мир. Человек умел слушать и слышать этот мир, на который он откликался, и в ответ он вёл себя целесообразно и природосообразно. И.А. Колесникова точно отметила данную позицию: «Жизненный смысл задавался с этнического уровня, был аналогичным для всех, улавливался индивидом интуитивно, а формы его реализации усваивались в ходе жизнедеятельности. Сохранившиеся до настоящего времени народные традиции и обряды, связанные с годовым календарным циклом, оставаясь своеобразными социокультурными формами диалога с природой, позволяют понимать её язык, проникаться её состоянием, вступать в групповой резонанс с естественными ритмами, реализуя тем самым принцип природосообразности бытия. Поэтому момент забвения, утраты народом национальных обрядовых форм организации жизнедеятельности – это своего рода потеря голоса в диалоге человека с окружающей природой» [13, с. 255]. Совершенствование форм деятельности по мере её индивидуализации приводил к тому, что человек отдалялся от природы, но диалог, как необходимость человеческих коммуникаций, оставался. У Н.О. Лосского отмечен диалог человека в вере и приводятся слова С. Булгакова, выделяющего две стороны диалога в вере «вопрос человека и объективное откровение, ощущение божественного мира, ответ бога» [18, с. 261]. Диалог верующего с Богом отражён в текстах Талмуда, Корана, Библии, и верующий руководствуется ими, и, конечно, основная форма общения с богом – молитва, но скорее это монолог верующего, так как слово Божье может дойти до человека запоздало. От Луки 9.45.: «Слово может быть закрыто так, что не постигли». Любой диалог, монолог с Богом очищает человека, возвышает, воспитывает. Адыгская народная педагогика, учитывая важность межпоколенного, межродового, межличностного диалога, уделяла огромное внимание этим факторам в своей воспитательной системе. Полнокровный диалог поколений может состояться только тогда, когда старшее поколение точно знает, какие качества нужно воспитывать в подрастающем поколении для достойного бытия в этносе, а рефлексирующая сторона проявляет готовность к процессу воспитания и осмыслению традиций и обычаев собственного народа. В процессе диалога поколений обретается смысл жизни в этносе. Следуя идее В. Налимова, подчеркнём: «обретенные смыслы создают новые условия бытия». Диалог поколений формирует культуру этноса, определяет будущее и способы постижения бытия, его ценностные основания, этические нормы и т.д. Таким образом, диалог выполняет как нормирующую, так и формирующую функцию. Если этнос выживает и процветает, несомненно, рефлексирующая сторона выходит на более высокий уровень развития собственной культуры. В связи со сказанным, можем определить, с разных точек зрения (исторических, культурных, социальных) методологические предпосылки трансляции культуры: -развитие идеи диалога (концепция Ю.А. Урманцева о множественности способов постижения бытия); -определение ценностей, играющих роль смысловых доминант при построении диалога; -гносеологические основы диалога, позволяющие субъекту проявлять индивидуально-креативное начало; -психологическая готовность субъекта к диалогу, к познанию и качественному изменению своего «Я»; -содержательно-смысловая полнота диалога между ребёнком и взрослым. Всё это предполагает использование диалога в процессе формирования личности в современных социокультурных условиях в её целостности и восстанавливает ценностные межпоколенные связи культурологического характера Знания человеческого этнического бытия (отношения, поведение, деятельность) и воспитание каждого человека с заданным человеческим качеством закладывается в самой воспитательной системе, особенно подчеркивается целостность развития человека. Во времена запретов религии, уничтожения молитвенных домов и физического уничтожения служителей ислама в Адыгее, нанесён огромный урон духовному развитию этноса, его общению с богом, что, несомненно, оказало разрушительную силу на этнические особенности и ценности адыгского народа. Народ, проживший без религии и без особого соблюдения правил бытия собственной культуры, безвозвратно теряет духовные, ценностно-смысловые корни своей самобытности, остаётся безкорневая система развития разных направлений культуры. Мы сегодня образованы, но на улице ведём себя не только как не адыги, но и как некультурные люди. В рамках веры и бытийных масштабах идёт процесс восхождения адыга к себе, но он очень медленный, а этнос малочисленный, сможем ли мы построить диалог с миром, с богом, с самим собой и своим этническим Я, и хотим ли мы этого? – это вопрос к себе каждого из нас. Вспомним слова И. Калинаускаса: «Искусство жить состоит в искусстве Диалога. Человек, владеющий этим, владеет своей жизнью» [12, с. 257]. Таким образом, в диалоге заключено жизнетворчество, идея диалога соприкасается с моментом самосозидания человека, а потому содержит педагогическое начало. Следовательно, аспекты решения этой проблемы находятся и в воспитательных актах народной педагогики адыгов. Нужно подчеркнуть, что на этническом уровне готовность субъекта этноса к диалогу с историей своего народа формирует как коммуникативную культуру этноса, так и индивидуальную диалоговую культуру. Историко-культурная традиция диалога отражена в успешном народном творчестве адыгов и в художественной литературе. Подлинный диалог рождает особые ценностно-смысловые отношения, взывающие к внутреннему миру человека, к его потребностям и интересам.
Мефистофель: А чем же занимаетесь вы тут? Вагнер (шепотом): Созданием человека. И. Гете «Фауст» Человек созидатель человека – адыгская пословица. В этнопедагогической культуре любого народа предметом воспитания является человек, потому любая деятельность в этой области обусловлена комплексом знаний, который вслед за Б.Г. Ананьевым принято называть «человекознанием» [1]. «Чтобы воспитать человека во всех отношениях, надо прежде всего знать его во всех отношениях, … каков он есть в действительности, со всеми его слабостями и во всём его величии, со всеми его будничными, мелкими нуждами и со всеми его великими духовными требованиями», – точно отметил основоположник отечественной педагогической антропологии К.Д. Ушинский [23, с. 35]. И.А. Шоров отметил важнейшие аспекты воспитательного влияния адыгской народной педагогики на человека в разные периоды его жизни и многообразие его человекоориентированных подходов. Созидание человека в рамках обычаев, традиций, предписаний было делом воспитателей (родителей, аталыков, родственников). Дальше процесс самосозидания человека осуществлялся на основе усвоения культуры, овладения опытом этноса, кодекса чести, этикета. Целостность человеческого бытия в этносе опиралась на высокое почтение к имени отца, на положении семьи и рода в обществе (вспомним Р. Гамзатова: «Проклятье сыну, позорящему отца»), и вся воспитательная работа сводилась к соблюдению основных традиций народа, к овладению общей культуры адыгов – это обязательное человеческое качество, которое должно быть усвоено адыгом. Уважение к родителям – основа воспитания: «Уянэ къыуи1орэм едэ1у, уятэ къыуи1орэр ш1э» – «Слушай материнское наставление, выполняй отцовское поручение», «Уянэрэ уятэрэ умыщэчыжь» – «Не сомневайся в матери и в отце», «Янэ-ятэмэ афэмыш1у, быныш1у фэхъурэп» – «Кто к родителям недобр, у того не закладывается хорошая семья». Без этих качеств, которые востребованы народом и отражены в его воспитательной системе, было невозможно жить и выжить в этом обществе. Обществу были необходимы неписаные законы (традиции), которые неукоснительно исполнялись. Современный молодой человек не всегда знает, как воспитать своего ребёнка, он далёк от педагогических знаний, он больше готовит себя к профессии и конкуренции в этом быстро меняющемся мире. Современная молодая семья, живущая в городе, недостаточно знает принципы народной педагогики адыгов, особенно та, муж и жена которые с юности живут самостоятельно. Они не знают, если это не их профессия, и научные основы воспитания (придёшь в гости, не всегда ребёнок встанет, выказывая уважение, даже ребёнок 8-10 лет может перебить разговор старших и др.). В начале прошлого века вряд ли это можно было представить в адыгской семье. Дети в адыгском обществе с молоком матери впитывали традиции, овладение которыми было жизненно необходимо. Несомненно, что в круг основных задач семейной жизни органично включалась задача понимания содержательно-смысловой полноты совместной жизни взрослого и ребёнка, и родителям важно было знать человеческие качества, над которыми им придётся работать. В историческом плане постоянно идёт актуализация и развитие качеств личности, и неизбежны раздумья о том, каковы его источники, что менялось, зачем и что нас не устраивает в формировании личности. А это вопрос о человеке, его месте в мире, о его назначении, о развитии отношений с миром. Здесь лежит бытийно-смысловой пласт, где перекликаются антропологические, этнические и аксиологические проблемы, то есть осуществляется процесс выбора человеком направления собственного позитивного движения и его ценностные ориентации. Какие ценности он выберет – общечеловеческие или национальные, а может и то, и другое. За последние 20 лет «свобода» в обществе освободила молодежь от традиций и обычаев, их несоблюдение считается приближением себя к «цивилизации». К сожалению, это произошло очень быстро на исторических часах. Ф.М. Достоевский говорил, что «точка опоры в народе», но не всегда и не все молодые люди ищут, и хотят знать эту «точку опоры». В связи со сказанным, вспомним известного педагога С.И. Гессена, который отметил: «Но вот, в силу тех или иных исторических условий наступает вдруг решительный перелом во внешней культуре: появляются новые взгляды, новые мысли и чувства, усложняется борьба общественных интересов. В застоявшуюся культурную среду врываются иностранные влияния. Всё это сопровождается быстрым ростом литературы, внезапным расцветом искусства, сразу надвигающимся вихрем политической борьбы, наконец, просто приходом массы новых людей, разрушающих старые навыки, предрассудки, обычаи». Великий педагог прозорливо отмечает: «Человек теряет сам себя, начинает мыслить чужими мыслями, чувствовать чужими чувствами, действовать по чужому…. Самобытная личность уступает бездушным автоматам… » [8, с. 80]. Прав С.И. Гессен, а нам, педагогам, родителям, учёным, надо подумать (время пришло, если не ушло) о сохранении и трансляции самого ценного в народной педагогике адыгов, нужна работа в этом направлении, технологии, методики творения человека средствами объединения всех усилий (внешних и внутренних). Нужно продумать, как и в какой системе воспитывать молодое поколение, которое соблюдало кодекс чести горца-адыга, а девушка несла бы в себе качества женщины, хранящей своё целомудрие, ценностный выбор которой был бы направлен на сохранение и укрепление семьи. Актуализация человеческого качества, человеческой сущности, её проявление во внешнем мире приводит к философско-педагогическому пониманию того, что «человеку надо быть», и что он – «мера всех вещей». В связи с этим, заметим вслед за В.Н. Налимовым, утверждающим необходимость ориентации человека на сохранение своей сущности, что решение вопроса об этическом начале жизни, праве выбора оставаться самим собой – оставлять за каждым. Для народной педагогики адыгов важно формирование качества человечности. В смысловом отношении это задача вытеснения, замещения, преобразования, изменения или коррекции разрушительного асоциального, агрессивного в человеке в системе его бытия и заполнения ценностным смыслом. Отдаляясь от соблюдения традиций, обычаев приближаемся ли мы к общим, в ценностном отношении, смыслам человеческой жизни, к миру в целом? Отнюдь нет, этнос, сохраняя национальные черты, сохраняя основы собственной культуры, больше определяет ценностные ориентиры и делает свой вклад в мировую культуру. На наш взгляд, неслучайно одно из определений С.И. Гессена подтверждает неразрывную связь истории, культуры и народа: «Сказать «исторический народ» – это всё равно, что сказать «народ культурный» [8, с. 31]. Неоценима помощь народной педагогики в историко-культурном процессе развития нации. Традиции и обычаи, как основа воспитательной системы народной педагогики, укрепляли процесс человекосозидания, при этом народ верил в то, что от природы дана человеку и жизнь, и смерть как временная мера, как некое нравственное право совершенствовать себя. По Э. Фромму, жизнь и смерть не столько биологическое состояние, сколько состояние бытия, отношения к миру [24]. Знала ли народная педагогика рецепт жизни, смерти, бытия? Для выяснения этого вопроса нужно обратиться к фольклору, образу жизни человека в культуре, былинам и легендам – направлению новых исследований. Человекосозидание – это помощь другому человеку в становлении его человеческой сущности, где человек понимается как ценностный ориентир. В этнокультуре адыгов наблюдаются самые различные этические позиции, складывающиеся в ходе воспитания ребёнка: от беспрекословного послушания по указаниям старших до полной свободы от каких-либо ограничений. Для народной педагогики характерно объективно существующее, имплицитно присутствующее вне человека этическое правило, ценностно-смысловое этическое начало, являющееся своеобразным механизмом сохранения и развития этноса. Этическое начало, традиции, сформированные в рамках народной педагогики, имеют влияние, как на детей, так и на взрослых, участвующих в воспитании. Этическое начало духовной жизни этноса – важнейший инструмент определения нравственной ответственности наставника перед обществом, воспитательные задачи которого он реализует. Любой наставник, занимающийся воспитанием детей внутри этноса (старший в семье, взрослый, представитель рода, родитель, аталык), несёт ответственность перед социумом, воспитательные потребности которого он решает. Наставника и воспитанника всегда связывают нравственно-этические отношения, в основе которых – любовь к человеку, к Родине, к свободе. Народная педагогика адыгов вобрала в себя всю полноту гуманистического отношения к человеку, именно любовь являлась основой развития ценностного сознания этнического бытия. Одна из интереснейших проблем – закрытое чувство родительской любви, запрет на проявление любви, особенно со стороны отца. Народная педагогика придавала огромное значение генетическому коду и среде воспитания ребёнка (адыги всегда спрашивали в первую очередь, из какого ты рода, кто твой отец). Родительская позиция, в вопросах проявления любви как этической основы семейных отношений, в народной педагогике адыгов выражена в немногословности (основные выражения: молчание, взгляд, жест), присутствие некоего смирения, терпения, запрет на выражение родительской любви, особенно со стороны отца, любви, такта в отношениях с сыном. Этическое начало с позиции этнической культуры адыгов – это такт, соблюдение дистанции (субординации), проявление уважения незыблемому авторитету старшего. Такая позиция и вытекающие из этого поведенческие акты вырабатывались усилием воли и разума. Исследователи, занимающиеся народной педагогикой Г.Н. Волков, И.А. Шоров, И.А. Арабов, А.Ю. Гранкин и другие, свои работы посвятили анализу многих сторон воспитания человека. Их огромный вклад в педагогическую науку и культуру потомкам ещё придётся оценить. На наш взгляд, наступило время отражения в исследованиях целостного образа человека в вопросах воспитания, философии его бытия, психофизиологических особенностей развития человека как представителя этноса. Необходим анализ воспитательных потребностей современной жизни этноса, его интереса к традиционному воспитанию; что уходит в небытие и превращается в архаизм, а что необходимо взять с собой для сохранения этнической особенности и уникальности, которые позволяют достойно вписаться в общечеловеческую современную культуру. Это лишь некоторые направления этнопедагогических проблем, которые должны решаться сегодня, конечно, с опорой на фундаментальные исследования вышеназванных учёных. Положения, принципы воспитания в народной педагогике по своей сути сильнее самой педагогической науки (хотя вряд ли стоит их сравнивать), так как народная педагогика создавалась на основе выживания рода человеческого, а наука создавалась людьми как нечто вспомогательное, помогающее прогрессу и притязающее на более глубокие знания в области воспитания и обучения. В этом нуждалось прогрессирующее человечество, которое должно было себя обеспечить базой знаний. Этика в народной педагогике адыгов ещё определяется тем, что процесс осмысления требований традиций культуры к воспитанию подрастающего поколения переходит у наставников в убеждения, которые способствуют соблюдению нормативной этики данного общества. Насущные потребности развивающегося и обеспечивающего своё сохранение этноса тесно связаны с этическим началом народной педагогики. Трудно переоценить то, что дала советская власть адыгскому народу (как и всем народам) в области образования, но есть ещё правда тоталитарного социалистического государства, когда народы не имели возможности соблюдать свои традиции, обычаи. Достаточно вспомнить комсомольские свадьбы с атрибутами «чужой» культуры (белые платья, кольца и т.д.). Дети партийных чиновников занимались в классах, где не изучался родной язык. Молодежь стала не соблюдать основные заповеди; исчезало уважение к обычаям, традициям, причём, это происходило такими быстрыми темпами, что сегодня мы видим девочек с сигаретами, слышим нецензурные недостойные выражения молодых людей перед старшими, женщиной на улице и т.д. Мужчина терял мужественность, женщина теряла, такие качества, как молчаливость и терпение. Женщина эмансипировалась, стала равноправной и работала наравне с мужчиной. Время вносило свои коррективы и несло свободу и необходимый уровень образования, предполагавший равенство между мужчиной и женщиной – это реалии, которые мы имеем сегодня. Молодые мамы почти не кормят своих младенцев грудью в городских адыгских семьях. Какие-нибудь три десятка лет назад это было невозможно, детей кормили грудью до двух лет (опрос 100 пожилых женщин это подтвердил.) Только 2 % молодых мам ХХI века кормят грудью в адыгских семьях (из опроса около 90 молодых мам), а если кормят, то лишь 2-3 месяца. Несомненно, причины этого могут быть разные: экология, питание, экономическое положение семьи, психологический дискомфорт, но очевидно и то, что родительская любовь и материнская забота отодвигаются на второй план, меняются ценностные ориентиры молодой матери. Известно, что традиционен аспект противоречия «отцы и дети». Взрослые, процесс формирования которых происходил в другом временном пространстве, не понимают ребёнка, носителя другого, нового качества жизни. Детство – феномен, связывающий настоящее и будущее. ХХI век предлагает и предполагает начало замены механизмов социокультурного наследования, пока не отрефлексированных педагогической наукой. На то есть несколько причин:
Всё это говорит о том, что репродуктивно-педагогический опыт развития образования исчерпал себя и перешёл в качественно новую эпоху. Об этом образно писал философ-писатель Д. Андреев «Жажда знаний будет менять свою направленность. Будут разработаны системы воспитания и раскрытия в человеческом существе потенциально заложенных в нём органов духовного зрения, духовного слуха, глубинной памяти….» [2, с. 50]. Представим себе, что педагогическая наука оценит образовательные системы, взяв за основу критерии человечности, нравственности, тогда, несомненно, «точку опоры надо искать в народе» (Ф.М. Достоевский); народная педагогика, её опыт очередной раз будут спасать свой народ. Народная педагогика придерживается гуманистических принципов в деле воспитания грядущих поколений, и её основой является то, что каждый член этноса ответственен за соблюдение и отражение в поведении определённых качеств, что делает горца – горцем и в этом смысле вспомним опять Ф.М. Достоевского «Всяк перед всеми за всех виноват», т.е. это то, что вписывается в ХХI век как способность к ноосферному мышлению, что нам ещё надо держаться за «протянутую руку прошлого». И.А. Колесникова, выделяя наиболее типичные образовательные модели современного мира, обозначила первую модель как традиционно-нормативную и указала на следующие её характерные черты: «Для нормативно-традиционной модели характерны иерархические связи по принципу «отцы – дети», основанные на разнице в возрасте, опыте, направленные на воспроизведение традиций и образцов поведения. Такая модель продуктивна там и тогда, где и когда в социуме сильны семейные, социально-групповые, национальные традиции и существуют устойчивые формы «консервации» моделей деятельности и отношений… . В подобной ситуации перспективна лишь реконструкция фактора традиции, но не опора на него. Однако, если ребёнок растет в семье с прочными традициями, именно она способна преобразовывать негативные внешние влияния даже в неблагоприятных социально-исторических условиях» [13, с. 55]. Предлагая обратить пристальное внимание на принципы и содержание народной педагогики, мы далеки от мысли, что инновационные (нетрадиционные) процессы негативны. Отнюдь нет. На современном этапе развития педагогической реальности, инновации, совпадающие с тенденциями позитивного и прогрессивного изменения в решении проблем образования, привносят будущее в настоящее, т.е. инновация прогностична, происходит процесс опережающей рефлексии, хотя, инновация, устоявшись, становится обыденностью. Диалектика инноваций и традиций применительно к воспитательным системам представлена в работах В.А. Караковского, С.Д. Полякова. Инновации – это явления, факты, которые становятся достоянием педагогической реальности, аспектом роста, прогресса, поэтому инновация как категория связана с «культурой». Любая инновация, сформировавшаяся в системе и двигающаяся за пределы системы, переносит опыт из одного культурного контекста в другой. Таким образом, инновационное и традиционное сочетаются и имеют смысл только в системе «прошлое – настоящее – будущее». На современном этапе исследования народной педагогики адыгов должна осуществляться целенаправленная работа с системным свойством в виде концепций, профессиональных усилий многих специалистов, поиск ресурсов, актуализация наиболее необходимых для современной социокультурной ситуации позитивных ресурсов народной педагогики для преодоления влияния негативной среды. С.И. Гессен писал о равновесии центростремительных сил личности и внешней среды: «Но вот, в силу тех или иных исторических условий наступает вдруг решительный перелом во внешней культуре: появляются новые взгляды, новые мысли и чувства, усложняется борьба общественных интересов» [8, с. 79]. Центростремительные силы, их усиление как аспект личностных ресурсов не может обойтись без формирования «этнических» качеств, качеств, соответствующих идеалу этноса. Идеал – это представление личности о себе в соответствии с желаниями, мечтами, потребностями. Функциональная роль идеала в реальном жизненном проявлении личности неоднозначна, но важнее другое: механизм воспитательного влияния необходимо связан с формированием просоциального идеала как одного из важнейших компонентов психики, во многом определяющих мировоззренческую направленность личности. Если мы говорим о качественном изменении «центростремительных сил» человека, стоит заменить, что такое изменение должно вызвать к жизни его системно-целостное движение. Каков будет ценностный смысл развития личности (интересует нас более всего данный фактор, так как он связан с процессами развития сознания, самосознания свободы), отвечающий качественно на потребности времени, сможем ли мы унести в будущее нечто национальное, уникальное, отличающее нас от других, и хотим ли мы этого? Для реализации выявленных проблем по актуализации педагогических возможностей традиций, нужно подумать, позволяют ли современные ценностные ориентации, социальный заказ государства использование культуросообразных и национальных форм воспитания средствами традиций, обычаев и обрядов. Перенос традиций, обычаев, обрядов в современный мир сложный процесс, так как многие из них, даже чисто внешне, несовместимы с психологией современного ребёнка и его воспитание в семье. Тем не менее, в развитии образовательных систем используются национальные модели воспитания (на Северном Кавказе много исследователей, предложивших свой взгляд на народную педагогику горцев, свои модели, технологии и т.д.) как кросскультурный диалог. Молодой человек, получивший высшее образование и профессию, должен состояться как профессионал (обеспечить свою жизнь материальными благами, реализовать профессиональные интересы и удовлетворить духовные потребности), обладать общечеловеческой культурой, подумать, в какой мере он должен освоить собственную национальную культуру. К счастью, адыгский народ сохранил:
Насколько современному молодому человеку хочется сохранить традиции, обычаи, обряды? Какие традиции, обычаи, обряды уже реформированы или находятся в процессе реформаций? Насколько адыги хотят вступить в диалог с собственной культурой? На все эти вопросы пока нет исчерпывающих ответов, их поиск – задача будущих исследователей. На современном этапе развития процессов воспитания и обучения нужна выработка надёжных оснований для осознанного выбора стратегии педагогического взаимодействия с использованием традиционных форм воспитания, есть необходимость укрепления подлинности его осуществления в бытийном, сущностном, национально-культурном значении. Формирование подрастающего поколения в связи с вышесказанным, заключается в следующем:
Нужно подчеркнуть, что в процессе создания содержательно-смысловых основ развития ребёнка важно учесть аспекты развития чувства национального самосознания, использование бессознательного для оживления социогенетической памяти, усиление процессов совершенствования человеком своей природы и идеала. Выбор нового поколения на ценностно-смысловом уровне должен быть свободным, а традиционное воспитание на основе принципов народной педагогики должно войти в процесс саморазвития и самовоспитания личности. |
Похожие:
 | Евозможно. Спец пед-ка охватывает всю жизнь чел-ка с ограниченными возможностями. Так как она является составной частью педагогики,... |  | В соответствии с частью первой статьи 72 Конституции Донецкой Народной Республики, в порядке законодательной инициативы, вносится... |
| Настоящий Порядок разработан в соответствии с Конституцией Донецкой Народной Республики, Временным Положением о паспорте гражданина... | | Народной милиции Луганской Народной Республики, других воинских формирований и органов, выполняющих задачи в области обороны и безопасности... |
| Конституцией) Луганской Народной Республики, Положением о паспортном документе, удостоверяющем личность физического лица, проживающего... | | Факультет специальной педагогики и психологии основан 7 июня 2002 года (пр.№221-об от 01. 07. 2002). В составе факультета на сегодняшний... |
| «Уральский государственный педагогический университет», Институт педагогики и психологии детства, Факультет педагогики и методики... | | В соответствии с частью первой статьи 72 Конституции Донецкой Народной Республики, в порядке законодательной инициативы, вносится... |
| В соответствии с частью 1 статьи 72 Конституцией Донецкой Народной Республики, в порядке законодательной инициативы, вносится на... | | Государственным унитарным предприятием Луганской Народной Республики «Почта Луганской Народной Республики» |