М. Ю. Зеленков
Скачать 2.09 Mb.
|
Таблица 2Какой респонденты хотели бы видеть Россию в ближайшем будущем (в процентах, от числа ответивших на вопрос)
Следовательно, проблема воспитания патриотизма становится разрешимой только в связи с духовным пониманием Родины как сложного культурного образования. В связи с этим определяющее значение для патриотического воспитания граждан имеет глубокое изучение ими родного языка, истории своего Отечества, его обычаев и традиций, овладение национальными и общечеловеческими культурными ценностями. Отсюда особое значение приобретает искоренение национального нигилизма в содержании российского образования, который всегда беспокоил выдающихся отечественных педагогов. Так, например, родоначальник отечественной научной педагогики К.Д. Ушинский писал: «Самое резкое, наиболее бросающееся в глаза отличие западного воспитания от нашего состоит в том, что человек западный, не только образованный, но даже полуобразованный, всегда всего более и всего ближе знаком со своим отечеством: с родным ему языком, литературой, историей, географией, статистикой, политическими отношениями, финансовым положением и т.д., а русский человек всего менее знаком именно с тем, что всего к нему ближе, со своей родиной, и со всем, что к ней относится»1. Поэтому любовь россиянина к русскому языку, природе, истории, культуре является одним из важнейших критериев его патриотической воспитанности. Анализ современного состояния патриотического воспитания населения свидетельствует об особой важности данного направления единой и многогранной системы воспитания. Это обусловлено рядом причин, среди которых наиболее действенными являются сложность и противоречивость протекающих в России социально-экономических, политических и духовных процессов становления новой государственности и динамичного гражданского общества; социальная дифференциация, девальвация духовных ценностей оказывают негативное влияние на сознание большинства социокультурных и демографических групп населения страны. С точки зрения мировоззренческо-идеологической, Россия есть хранительница древней духовной традиции, фундаментальными ценностями которой являются соборность (коллективизм), державность (государственная самодостаточность) и стремление к воплощению высших «небесных» идеалов справедливости и братства в земной действительности2. Однако приходится отмечать, что в условиях резкого снижения воспитательного воздействия российской культуры, искусства, образования, средств массовой информации, как важнейших факторов формирования современной национальной идеи наше общество постепенно утрачивает традиционно российское патриотическое сознание. Сформировалась устойчивая тенденция падения среди молодежи престижа государственной службы; в массовом сознании получили широкое распространение равнодушие, эгоизм, индивидуализм, цинизм, неуважительное отношение к государству и его институтам. В этих условиях стала очевидной неотложность решения на государственном уровне острейших проблем формирования патриотизма как основы консолидации российского общества и укрепления его политической системы, о чем свидетельствует принятие в 2001 г. Государственной программы «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации на 2001-2005 годы»1, а также разработка продолжения этой Программы на период до 2010 г. Вместе с тем, проведенный в ходе исследования анализ выявил целый ряд серьезных проблем в сфере патриотического воспитания населения Российской Федерации и позволил определить наиболее эффективные пути их решения. В целях повышения качества процесса решения поставленной цели работы, эти проблемы были классифицированы по двум группам. 1. Проблемы, связанные с недостаточной разработкой концептуальных основ современной теории российского патриотизма. 2. Проблемы, обусловленные практикой функционирования государственной системы патриотического воспитания, общим уровнем и содержанием патриотического сознания граждан Российской Федерации. Среди проблем первой группы особого внимания заслуживают те, которые носят мировоззренческий, методологический характер и непосредственно влияют на определение целей, задач, принципов и направление патриотического воспитания граждан, созидательное понимание патриотизма как духовного общественного феномена и на нравственные качества личности. Исследуем их более подробно. Во-первых, это проблема органичного соединения в современном российском патриотизме традиций, идей и ценностей патриотизма, господствовавших на различных этапах российской истории, включая советский период: персонифицированный, личностный патриотизм, связанный с личной преданностью своему князю, дружине, роду, племени; религиозный патриотизм с момента принятия христианства на Руси (988 г.), становление других основных конфессий на территории России, связанных с верностью и преданностью христианской, мусульманской, буддистской вере; державный (государственный) патриотизм, особо окрепший в период петровских реформ; национальный (этнический) патриотизм, связанный с ростом национального самосознания народов, населяющих Россию, питающий национальную идеологию, мотивирующий объединительные усилия, к примеру, славян, финно-угорских народов и т.д.; классовый патриотизм, сопряженный с интернациональным братством по тому же классовому признаку, получивший наибольшее воплощение в советском, социалистическом патриотизме; официальный патриотизм, соединяющий идеологию, государственный строй и многонациональный народ в единое целое (доктрина графа С.С. Уварова «Православие, самодержавие, народность», развитая в концепциях Л.А. Тихомирова, К.Н. Леонтьева, К.П. Победоносцева); либерально-просвещенный патриотизм М.М. Сперанского, К.Д. Кавелина, Б.К. Чичерина, Т.Н. Грановского, не допускающий «слепой» любви к Отечеству, а требующий становления «истинного» самодержавия и прогрессивного, правового, гуманного государства, защищающего права и свободы личности; «нормальный» патриотизм И.А. Ильина, без надрыва и экзальтированности, как неотъемлемая часть правосознания гражданина, отдающего предпочтение Родине перед всемирной, общечеловеческой общиной в деле любви и служения. Во-вторых, это проблема сведения патриотизма как онтологически крайне сложного, противоречивого социокультурного явления, гносеологически – как многосмысловой структуры, к достаточно ясной и достижимой духовной конструкции, которая может быть инкультурирована во внутренний мир личности в процессе социализации и целенаправленного патриотического воспитания. В связи с этим неизбежно возникают вопросы: Так что же надо воспитывать? Любовь к Отечеству или ее всевозможные олицетворения? Как патриотическое сознание может лежать в фундаменте государственной системы? Патриотическое воспитание – это воспитание жертвенного служения Родине или четного добросовестного выполнения гражданского долга и важнейших конституционных обязанностей? Эти вопросы, как и многие другие, в этом ряду, показывают важность решения мировоззренческих и методологических проблем патриотического воспитания. В-третьих, это проблема выбора такого образца (парадигмы) представления патриотизма в теории и практике воспитания, который в наибольшей степени будет способствовать развитию российского патриота XXI века, а не воспроизводить религиозно, национально, политически или идеологически ограниченные варианты патриотизма предыдущих столетий. Минимизация этнического, классового, конфессионального, политико-идеологического в российской государственной патриотической идее не ущемляет ее, а напротив, выводит на новый уровень трактовки и понимания. Современный этап развития мировой цивилизации предполагает не просто отказ от принципов патриотического мышления и поведения, а выявление их связей с глобальными императивами (ограничениями-предписаниями) экологического, демографического, международно-правового, политического, информационно-образовательного характера. Ради продолжения жизни на Земле, прогресса и процветания всех, ныне существующих локальных цивилизаций патриотизм нового геоэтноса – землян должен занять доминирующее положение по отношению к любому частному патриотизму. Но только в единстве с последним глобальный патриотизм позволит землянам и россиянам в их числе, с достоинством ответить на любые вызовы Истории и Космоса, будь то терроризм или истощение природных ресурсов. В этом отношении «русская идея» (стержень современного российского патриотизма) содержит неисчерпаемый потенциал открытости российской цивилизации, цивилизации мировой. Неся в себе мечту о «всеединстве» (В.В. Соловьев), она может быть представлена и как «всечеловеческая идея» в понимании Ф.М. Достоевского, – «Русский постольку русский, поскольку он всечеловек», но лишь в той степени, в какой сохраняется самобытность исторического пути России, ее роли в становлении единой и многообразной мировой цивилизации. Анализ современной морально-психологической и информационной обстановки в России показал, что одним из важных направлений в понимании того, что патриотизм высшее нравственное чувство гражданина своего Отечества, является литература и искусство. Проведенное исследование выявило, что эти эффективные средства патриотического воспитания используются сегодня явно недостаточно. Ситуация усугубляется тем, что уровень общего культурного развития молодежи России, неуклонно снижается. Так, например, анализ письменных работ абитуриентов по русскому языку и литературе, проведенный в одном из высших учебных заведений выявил, что за последние пять лет уровень владения родным языком поступающих в вузы резко упал, а уровень читаемости и начитанности существенно понизился. Об этом говорит и качественно-количественный анализ ошибок, допущенных абитуриентами при поступлении в вузы, который свидетельствует, что неуклонно растет количество допущенных ошибок; отмечается преобладание речевых, стилистических, фактических ошибок; участились случаи неумения раскрыть тему, нелогичности ее изложения, косноязычия, низкой культуры выражения мысли; четко обозначилось явное предпочтение свободным темам, не требующим обязательной опоры на знание произведений; отмечается ощутимая неохота абитуриентов писать сочинения по патриотической тематике, слабое знание ими патриотической литературы; зафиксировано оскудение словарного запаса поступающих в вузы, что приводит к невыразительности, убогости изложения темы, запутанности, непониманию излагаемого. Проведенный в ходе исследования анализ читательских билетов студентов также говорит об узости их интересов (зарубежная фантастика, зарубежные детективы, зарубежная и отечественная бульварная литература) и нелюбви к чтению. Например, в среднем художественную библиотеку посещает лишь 14% студентов 1-2 курсов. Между тем, литература является важнейшим средством патриотического воспитания граждан. Это объясняется следующими ее особенностями: литература – явление полифункциональное, то есть каждое художественное произведение и каждый литературный образ играют и просветительскую, и коммуникативную, и гедонистическую роль, что, в конечном итоге, обеспечивает чрезвычайно сильное воспитательное влияние литературы на личность; литература – это явление, которое в художественно-образной форме охватывает мир во всей его целостности, полноте и многообразии, что создает широкие возможности для культурного развития личности при чтении лучших литературных произведений; литература – это явление, которое, воздействуя на эмоционально-чувственный мир человека, затрагивает самые интимные и глубокие стороны его личности: совесть, глубинные эмоциональные переживания и ценностные установки, которые делают процесс воспитания глубоко индивидуальным явлением; литература – это явление, которое как никакая другая форма общественного сознания, способна формировать и развивать творческие способности человека, вызывать у него чувства глубокого переживания и сопереживания, оказывая на него тем самым сильнейшее воспитательное воздействие. К проблемам второй группы были отнесены общекультурные, общеобразовательные проблемы формирования современного российского гражданина-патриота. Только сформировав личность гражданина-патриота России с присущими ему ценностями, взглядами, ориентациями, интересами, установками, мотивациями деятельности, можно рассчитывать на успешное решение более конкретных задач патриотического воспитания российских граждан. Среди социально-политических проблем данной группы на первый план, по нашему мнению, выходят следующие: во-первых, рассогласованность деятельности органов государственной власти и местного самоуправления всех уровней, научных и образовательных учреждений, общественных и религиозных организаций по решению комплекса проблем патриотического воспитания в нашей стране; во-вторых, слабая, неэффективная нормативно-правовая база патриотического воспитания граждан Российской Федерации; в-третьих, устаревшее учебно-методическое обеспечение патриотического воспитания, отсутствие новых образовательных технологий и рекомендаций в этой области; в-четвертых, подчас разрушительная, неконструктивная деятельность СМИ по созданию образа современной России, откровенные издевки ряда политических сил по отношению к необходимости утверждения общенациональной идеи, противоборства в искажении и фальсификации истории нашего Отечества, восстановлении чувства гордости россиян за свою страну, ее прошлое, настоящее и будущее; в-пятых, сохраняющиеся кризисные явления в массовом сознании современной России, во многом обусловленные ценностным сдвигом от социализма к капитализму, проникновением западных идеалов, политической апатии и индивидуализма, личного успеха и утилитарного отношения к государству и его структурам. Необходимо также отметить, что патриотическая идея в современных условиях России усиленно используется, обыгрывается многими политиками и почти всеми политическими партиями и движениями в качестве своеобразной козырной карты, с помощью которой можно быстро нажить политический капитал. Сегодня патриотизм становится заложником этнических конфликтов и классовой борьбы, мощным оружием предвыборной борьбы и идеологического противоборства. Это отпугивает рядовых граждан от патриотических ценностей, вызывает у молодежи неприятие прямого патриотического воспитания. С учетом вышеизложенных положений проведенный в ходе исследования анализ процесса патриотического воспитания в регионах России позволил определить содержание и направления комплексного подхода к патриотическому воспитанию населения. 1. Воспитание патриотизма посредством воздействия на сознание населения должно осуществляться: через формирование исторической памяти, разъяснение исторической связи поколений, показ достижений соотечественников в области мировой культуры, науки и искусства; через привитие любви и бережного отношения к родному языку; через приобщение к народным национальным и религиозным традициям и ритуалам; через глубокое изучение природных, географических, демографических, социальных, политических, геополитических и других особенностей Российского государства; через разъяснение смысла и содержания основных государственных символов России – ее герба, флага и гимна; через изучение славных страниц истории России, ратных подвигов ее народа, биографий выдающихся деятелей, внесших наиболее весомый вклад в развитие российского государства; через привитие уважения к истории и национальным традициям народов и народностей, населяющих российское многонациональное государство. 2. Воспитание патриотизма посредством воздействия на поведение граждан должно осуществляться: через их участие в различных формах социально значимой деятельности (в шефской работе с учащимися общеобразовательных школ и воспитанниками детских домов; в деятельности по охране культурных памятников, мест захоронений российских граждан, погибших в борьбе за независимость Родины и в горячих точках; в благородной работе поисковых клубов; в осуществлении шефства над ветеранами Великой Отечественной войны); через овладение гражданами культурой поведения, культурой речи, культурой общения. 3. Воспитание патриотизма посредством воздействия на эмоционально-чувственную сферу граждан должно осуществляться: через понимание эстетики, использование воспитательной роли государственных символов, музыки, песен; через обеспечение влияния на чувства граждан лучших произведений отечественной и мировой литературы, искусства, кинематографа. Таковы основные, по нашему мнению, аспекты организации комплексного подхода к патриотическому воспитанию как одной из социально-политических проблем процесса модернизации современной России в начале XXI века. В то же время патриотизм и как социальное явление, и как личностное качество человека в историческом аспекте изменяет свое содержание. Поэтому важной социально-политической задачей в процессе модернизации России является разработка идеальной модели патриотически-воспитанной личности в современных условиях. Полученные в ходе исследования результаты позволили нам разработать на основании экспертных оценок модель формирования патриотически-воспитанной личности. При этом на основании результатов социологических опросов, исследования нормативно-правовых документов, практической работы Правительства Российской Федерации были выработаны основные «параметры» личности современного патриота. Во-первых, современный патриот – это духовная личность. Духовность – понятие относительно недавно, но прочно вошедшее в число ключевых категорий современного гуманитарного знания. Духовность не тождественна сознательности, интеллекту, мышлению, психике человека. Она концентрирует в себе творческие силы личности, ее устремленность к высшим бытийным ценностям – Истине, Добру, Красоте, Богу, Родине. Во-вторых, патриот сегодня – это свободная личность, способная к самостоятельному самоопределению в мире высокой культуры. С социально-политической точки зрения это означает необходимость воспитания у него таких взаимосвязанных качеств, как высокий уровень самосознания, чувства собственного достоинства, самоуважения, самостоятельность, самодисциплина, независимость суждений, сочетаемая с уважением к мнению других людей, умение принимать нравственные решения и нести ответственность за свои поступки, с учетом моральных критериев осуществлять свободный выбор линии своего поведения, способов развития. Названные личностные качества интегрированы в таком комплексном нравственном качестве как честь. Обладать честью во все времена было признано необходимостью для гражданина. В-третьих, современный патриот – это гуманная личность. Гуманизм является ценностным смыслом нравственности, так как в нем любовь к людям сочетается с милосердием, добротой, способностью к сопереживанию, альтруизмом, готовностью оказать всестороннюю помощь любому человеку, пониманием ценности и неповторимости каждого из людей, неприкосновенности человеческой жизни, стремлением к миру, согласию, добрососедству, умением проявлять терпимость и доброжелательность ко всем людям, независимо от их расы, национальности, вероисповедания, положения в обществе, личных свойств. Гуманизм, как важнейший нравственный принцип, прежде всего, проявляется в отношениях между людьми. Авторитет лучших представителей русского народа традиционно основывался на высоких нравственных качествах и, прежде всего на уважительном отношении к согражданам. Надобно покорять людей своей воле, не оскорбляя, – господствовать над страстями не унижая нравственного достоинства, – побеждать сопротивление, не возбуждая покорности. Мы покоряемся всего охотнее истинному превосходству, душевным качествам, просвещенному уму, искусству привязывать к себе сердца. Мы безропотно признаем власть, которая, наказывая проступок, уважает человека. Мы беспрекословно подчиняемся силе законов, независимо от произвола и прихотей. В-четвертых, патриотически-воспитанный гражданин сегодня – это личность творческая, вариативно мыслящая, критичная и самокритичная, не удовлетворяющаяся достигнутыми результатами, с развитым чувством нового, стремлением к созиданию. История не раз доказывала, что у русского человека творчество проявляется во всех сферах его жизнедеятельности: в учении, в труде, в быту, в организации досуга, в общении и т.д. Педагогически значимые ориентиры творческой личности сконцентрированы в таких ее характеристиках, как развитые профессиональные способности, потребности в преобразующей деятельности, достаточно большой объем усвоенных знаний, умений и навыков, сочетание логического и интуитивного мышления, способность и стремление к жизнетворчеству. Творчество патриота должно проявляться сегодня в его готовности к жизни в условиях рыночного хозяйствования, диалога культур и народов, межнационального общения повышения роли частной жизни. Адаптация к этим условиям требует от него практического овладения основами экономики, компьютерной грамотностью, языками мира, навыками общения, знания религиозных праздников и обрядов, народных обычаев. В современных условиях актуализируется бережное отношение патриота к своему физическому и психическому здоровью, умение вести здоровый образ жизни, иметь развитый эстетический вкус, хорошие манеры, способность творить повседневную жизнь по законам красоты, обустраивать свой дом, вести хозяйство, создавать и приумножать благополучие своей семьи и богатство своей Родины. Таким образом, патриот сегодня – это целостная личность, гармонично сочетающая в себе важнейшие духовные качества. С социально-политической точки зрения это означает, что патриотическое воспитание граждан – процесс многоплановый, динамичный, предельно широкий по своему содержанию, захватывающий профессиональную, общественно-политическую, бытовую и досуговую сферы жизни граждан. Его эффективность во многом зависит от профессионального творчества субъектов патриотического воспитания, уровня их интеллектуальной культуры во всех сферах жизнедеятельности, эрудиции, глубокого знания жизни воспитуемых, гибкости в использовании различных форм и методов воспитания. Из общей цели патриотического воспитания, заключающейся в формировании у молодежи, начиная с детских лет, высоких социально значимых качеств, готовности реализовать их в интересах общества и государства, вытекают задачи, решение которых способствовало бы возрастанию дееспособности подрастающего поколения, значительного повышения уровня его гражданственности и патриотизма. К основным из них можно отнести: философско-мировоззренческую подготовку молодежи, помощь ей в определении смысла жизни в условиях осуществляемых преобразований, формирование самосознания, ценностного отношения к личности, обществу, государству, к идеям и ценностям их возрождения и развития; приобщение молодежи к системе важнейших ценностей, отражающих богатство и своеобразие истории и культуры Отечества, народа, формирование потребностей в высоких духовно-нравственных и культурных ценностях и в их дальнейшем развитии; создание конкретных условий для реализации склонностей и способностей различных групп молодежи с учетом их интересов, потребностей в разнообразных сферах человеческой деятельности и общении; воспитание уважения к закону, нормам коллективной жизни, развитие социальной и гражданской ответственности как важнейшей характеристики молодежи, проявляющейся в заботе о благополучии своей страны, ее укреплении и защищенности1; воспитание положительного отношения к труду как высшей ценности в жизни, развитие потребности в труде на благо общества, государства, во имя служения Отечеству, формирование социально значимой деятельностной целеустремленности; формирование и развитие потребности в духовной жизни, в нравственно здоровом образе жизни, способности жить счастливо с семьей, близкими людьми, поддерживать благоприятный климат в микрогруппе и т.д. Подводя итог исследованию государственного патриотизма и духовно-нравственного воспитания как элементов социально-политических основ процесса модернизации России в XXI веке, можно сделать следующие основополагающие выводы: 1. Фундаментальная роль государственного патриотизма в обеспечении процесса модернизации государства обусловливается его способностью оказывать при определенных аспектах могучее воздействие на морально-психологическое состояние нации. К этому нужно добавить, что в современной обстановке развития России возросшая роль патриотизма обусловлена также тем, что значительно расширились и усовершенствовались средства патриотического воспитания, формирования в сознании общества патриотического мировоззрения. 2. В молодежной среде, как и во всем обществе, сегодня очевидным является преобладание разрушительных процессов над созидательной работой, положительными переменами. Такое положение стало результатом неспособности властей всех уровней осуществить эволюционное развитие реформ на базе позитивных ценностей нашего общества. Соизмерение огромного внутреннего потенциала России с достижениями мировой цивилизации и определение путей его использования в интересах формирования подрастающего поколения не терпит крайностей и шараханий, предполагает создание новых основ этой деятельности. Только в этом случае можно преодолеть кризис в отношениях между различными поколениями россиян, что послужит основой оздоровления в целом. 3. В среде молодежи в понимании патриотизма выделяются следующие ключевые моменты: патриотизм для молодых – это, скорее, эмоционально-деятельностное отношение к своей Родине, чувство любви и верности, мотивирующее людей на поступки, полезные стране и ее народу; в отношении к государству, стране – патриотизм, скорее конвенционален; понимание деятельностного аспекта патриотизма расплывчато, неконкретно, отчасти причина этого – отсутствие «модельных», разделяемых большинством представлений о человеке – патриоте; патриотическое отношение к Родине, в понимании молодых, должно вписываться в индивидуальный жизненный план (образование, профессиональное становление и др.), это – новое понимание патриотизма, вписанное не в контекст коллективизма, а в контекст индивидуализма; препятствием к формированию патриотических чувств становится отсутствие объединяющих символов, праздников, наполняющих отношение к своей стране яркими образами, поэтому понимание патриотизма остается довольно абстрактным. 2.2. Возможности и пути учета религиозного фактора в процессе модернизации России Понять особенности сознания и поведения верующих в России на стыке XX-XXI вв. возможно лишь на фоне того сложного культурного и политико-правового процесса в жизни российского общества последнего десятилетия, которое принято называть религиозным возрождением. Под ним в науке подразумевается освобождение общества от вульгарных, уничижительных представлений о религии, ликвидация существовавших на протяжении десятилетий административных и нравственных притеснений верующих, принятие прогрессивного законодательства о свободе совести и т.д. Однако этот процесс, как показывает мировой опыт, чрезвычайно противоречив. Это связано, в частности, с изменением роли религии в жизни нашего общества, а также с тем, что понятие «религиозный фактор» становится все более употребимым в философии, религиоведении, политологии, социологии, психологии, истории, культурологии, этнологии и других гуманитарных науках. Однако активное использование этого понятия в политической теории требует уяснения его сущности, содержания, формы существования1. Прежде всего, по нашему мнению, следует уточнить смысл базового понятия «фактор». Анализ первоначального значения данного понятия показывает, что нынешнее понимание его содержания трансформировалось. Достаточно сказать, что В. Даль дает следующие толкования слову «фактор»: «Фактор – комиссионер, исполнитель частных поручений; сводчик, кулак; в типографии: распорядитель всеми работами; в математике: множитель и вообще член, входящий в сложный вывод»1. Современное значение это понятие приобрело только к концу прошлого века. Русский историк и социолог Н.И. Кареев в начале XX века в статье «Фактор» для энциклопедического словаря Ф.А. Брокгауза и И.А. Эфрона писал: «В историко-философской и социологической литературе слово «фактор» употребляется в смысле движущих сил исторического процесса (фактор цивилизации), прогресса и т.п. или в смысле общих условий, среди которых этот процесс совершается. В первом смысле между историческими Факторами различаются культурные, экономические, политические и т.п., смотря по тому, какие человеческие интересы и потребности, страсти и стремления вызвали те или другие события или содействовали развитию того или иного процесса. Во втором смысле Фактором истории называют такие условия, как физические свойства страны (климат, почва и т.п.), та или другая ее населенность, расовые особенности народа и т.п. Вследствие обозначения одним и тем же словом и движущих сил, и общих условий происходит немало недоразумений в теоретическом отношении к историческому процессу»2. В целях решения задач исследования попытаемся подойти к адекватному пониманию термина «религиозный фактор», через понятие «социальный фактор». Так, например, социолог С.А. Войтович дает ему следующее определение: «Фактор социальный – движущая сила развития общества; явление или процесс, обусловливающий те или иные социальные изменения. В основе выделения фактора социального лежит такая связь социальных объектов, при которой одни из них (причины) при определенных условиях с необходимостью порождают другие социальные объекты или их свойства (следствия). В качестве фактора социального выступает, прежде всего, деятельность людей, обусловливающая, в конечном итоге, все многообразие социальной жизни общества»1. Политолог В. Рагузин считает, что слово «фактор» можно рассматривать как «общенаучное понятие, охватывающее целый ряд философских понятий, таких, как причина, движущая сила, условия, обстоятельства, так или иначе детерминирующих процессы становления, развития, изменения тех или иных общественных явлений или заметно влияющих на них. Богатство и разнообразие содержания общенаучного понятия «фактор», отмеченные Н.И. Кареевым в начале века (т.е. в то время, когда оно еще только входило в категориальный аппарат общественных наук) как определенное неудобство в теоретическом отношении, в настоящее время, когда оно стало общеупотребительным, выглядят скорее как достоинства этого понятия, позволяющие одним словом охватить целый ряд однопорядковых явлений»2. Высоко оценивая попытки вышеназванных авторов, предпринятые ими по определению понятия «фактор», тем не менее, следует отметить один общий их недостаток. Во всех приведенных определениях понятие «фактор» выступает или как тождественное понятиям «движущая сила», «причина», «условие» или как родовое по отношению к ним. На наш взгляд, понятие «фактор» можно было бы определить следующим образом: фактор – понятие, служащее для обозначения той силы, из числа определяющих развитие данного объекта, которая в данных конкретных условиях имеет для исследования этого объекта особое значение3. Практика показывает, что понятием «фактор» в реальной действительности в том или ином конкретном случае мы обозначаем то, что в других случаях может обозначаться понятиями «движущая сила», «причина», «условие». Другими словами, понятие фактор приобретает самостоятельное значение только в том случае, когда оно актуализирует внимание на какой-то одной составляющей из целого комплекса сил, воздействующих на тот или иной объект. С.А. Войтович справедливо предлагает в совокупности социальных факторов различать «те, которые движут глубинными изменениями в обществе, определяя его существенные характеристики, направление и уровень развития, и те, которые обусловливают лишь отдельные изменения в обществе или явлениях и процессах. Следует распознавать факторы, социальные постоянно действующие, и случайные, непосредственно и опосредованно влияющие на объект»1. Кроме того, социальные факторы могут быть классифицированы и в зависимости от той или иной стороны общественной жизни, в которой они себя проявляют. Например, понятие «фактор» активно используется в экономической науке: «факторы экономического развития», «факторы спада производства», «фактор безработицы» и т.д. Широко востребовано понятие «фактор» и в политологии: «факторы стабильности политической системы», «факторы дестабилизации», «фактор власти», «фактор межнациональных конфликтов» и т.д. Свое специфическое содержание понятие «фактор» приобретает и в других сферах общественной жизни. В этом плане применительно к религиозной сфере жизни общества можно говорить о религиозном факторе. Несмотря на то, что понятие «религиозный фактор» включено в название многих работ2, его определение дается всего несколькими авторами. Так, религиовед А.А. Нуруллаев дает ему следующую формулировку: «Религиозный фактор есть специфическое обозначение функционирования религии и ее институтов в системе социальных, экономических, политических, национальных и других отношений; все, что относится к религии и ее институтам как субъектам деятельности в разных сферах общественной жизни»1. В.Н.Рагузин считает, что «религиозный фактор можно определить как функциональное состояние и характер взаимосвязей и взаимодействия религии и ее компонентов с объектами влияния: обществом, политикой, культурой, государственной властью, нацией и т.д.»2. Оба определения по содержанию схожи: в обоих случаях религиозный фактор рассматривается как форма объективации религии. Однако определение, данное А.А. Нуруллаевым, имеет, по нашему мнению, более четкую форму и более глубокое содержание. Опираясь на понимание «фактора» с указанием на его гносеологическую сторону, можно дать следующее определение понятию «религиозный фактор». «Религиозный фактор» – понятие, служащее для обозначения воздействия, оказываемого со стороны религии на тот или иной социальный объект, которое имеет определенное значение для его функционирования и в данных конкретных условиях представляет особый исследовательский интерес. Определив сущность религиозного фактора, рассмотрим его содержание с точки зрения структуры самой религии. Как известно, основными структурными элементами религии являются: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозная организация (рис. 1). Каждый из них, в свою очередь, обладает своей внутренней структурой. Религиозное сознание, например, включает в себя религиозную идеологию и религиозную психологию. Религиозная деятельность в виде религиозного культа подразумевает наличие средств культа и культовую деятельность и т.д. Историческая практика и практика современной нам общественной жизни показывают, что в качестве религиозного фактора может выступать как религия в целом, так и отдельные ее компоненты и даже элементы этих отдельных компонентов1.  Рис. 1. Структура религии В.Н. Рагузин отмечал, что в разных общественных ситуациях и процессах в качестве фактора их формирования и развития могут выступать «...конкретные конфессии и взаимоотношения между ними, религиозные идеи, концепции, системы ценностей, деятельность религиозных организаций, политические и социальные позиции различных групп духовенства, религиозность масс, религиозные традиции и т.д. В конкретной ситуации какой-то из перечисленных элементов структуры религии преимущественно или в совокупности с другими может актуализироваться, выйти на первый план и играть роль религиозного фактора динамики данной ситуации».2 Содержание религиозного фактора может быть рассмотрено и с точки зрения соотношения в нем объективного и субъективного. Объективной составляющей религиозного фактора является религиозная действительность, которую застает данное поколение верующих и которая выражена: в определенном содержании религиозного сознания; в сложившейся системе религиозных отношений; в сформированном религиозном культе; в существующей на этот момент времени форме религиозной организации. К субъективной составляющей религиозного фактора относятся: определенное видение тем или иным религиозным сообществом своих задач в этом земном мире; наличие у данного сообщества верующих определенных чувств и воли, направленных на выполнение этих задач. Свое выражение субъективная составляющая религиозного фактора находит в конкретной практической деятельности религиозных организаций. Субъективное в религиозном факторе формирует идеальную модель преобразования того или иного объекта и дает импульс к объективации этой модели. Таким образом, субъективная составляющая религиозного фактора объективируется соответственно в светском и религиозном мире, превращаясь в последнем в объективную составляющую относительно качественно нового религиозного фактора. Говоря о субъективной составляющей религиозного фактора, следует особо подчеркнуть, что эта субъективность складывается не только из субъективных интересов той или иной религии, которые проистекают из догматов данной религии, но и из интересов той или иной конкретной религиозной организации или групповых интересов священников этих организаций. Иногда к этой совокупности интересов добавляются интересы того или иного церковного лидера. Заметим, что именно субъективное является импульсом для возникновения в том или ином религиозном течении отклонений от этого течения в ту или иную сторону, что часто завершается образованием так называемых сект. Достаточно часто объективное деформируется субъективным, основанным на откровенно земных интересах религиозных организаций, групп верующих (монашеских орденов, братств), отдельных религиозных лидеров. Историческая практика свидетельствует, что субъективное, в котором превалируют земные интересы церкви, нередко настолько деформирует объективное, что через какой-то исторический отрезок времени церковь в той или иной форме признает этот факт и осуждает его1. В совокупности интересов, определяющих содержание субъективной составляющей религиозного фактора, находится ключ к пониманию тех различий (иногда довольно глубоких), которые в практике жизни часто обнаруживаются между догматами той или иной религии и реальными действиями религиозных организаций в той или иной конкретной ситуации. Одной из задач нашего исследования является рассмотрение воздействия религиозного фактора на процесс модернизации общественной жизни. Объективно-субъективное содержание религиозного фактора дает основание предполагать, что в реальной жизни существует определенная разница между тем, как понимается модернизация светского общества в религиозной догматике, и как действительно ведут себя церкви в конкретных жизненных ситуациях, когда обстоятельства заставляют ту или иную церковь соприкасаться с проблемами модернизации общества. Содержание религиозного фактора может быть также рассмотрено с точки зрения его конфессионального многообразия. В этом смысле религиозный фактор, взятый не абстрактно, а из реальной действительности, имеет вполне конкретную вероисповедную окраску: говорят об исламском, православном, протестантском, католическом, буддийском и других факторах. Наибольшее внимание отечественных и зарубежных исследователей уже многие годы привлекает исламский фактор2. Существует целый ряд работ, в которых освещается роль исламского фактора в странах Азии, Африки, Ближнего Востока, Европы, Америки, СНГ. В них анализируются социально-политические и идеологические причины использования этого фактора во внешней и внутренней политике, его заметной вовлеченности в наиболее острые социально-политические конфликты современности. Однако логико-методологический анализ самого понятия «исламский фактор» в этих работах встречается очень редко. Ясно, что понятие «исламский фактор», как и все другие конфессиональные факторы, взятые отдельно по отношению к понятию «религиозный фактор», находится к последнему в отношении подчинения. Между собой понятия «исламский фактор», «протестантский фактор», «православный фактор», «католический фактор» и другие, подобные им, находятся в отношении соподчинения. В реальной жизни религии, выступая в качестве религиозных факторов, находятся в сложном диалектическом взаимодействии, для которого характерны сотрудничество или борьба. Специфической особенностью религиозного сознания является наличие в нем установки на исполнение в этом мире особой миссии, для которой, собственно, и была создана тем или иным Богом данная церковь. Мессианство – это один из краеугольных камней религиозной идеологии любой церкви. Понятие «мессианство» является родовым по отношению к понятию «миссионерство». Поскольку миссионерство – один из обязательных видов деятельности всех религиозных организаций, постольку между ними объективно должны существовать (и они действительно существуют) отношения борьбы. Истории известны различные формы этой борьбы – от идеологической до вооруженной. Идеологическая борьба религиозных организаций включает в себя большое количество разнообразных форм, охватывающих как сферу религиозной идеологии (достаточно упомянуть сравнительное богословие, изучаемое в духовных учебных заведениях), так и сферу религиозной психологии (проповеди священников одной церкви, дающие негативную оценку церквям других религиозных направлений). Претензия каждой отдельно взятой религиозной организации на абсолютную истину порождает отношения абсолютного идеологического антагонизма. Ликвидировать его без отказа от идеологических позиций одной из сторон невозможно. Невозможность достижения компромисса между религиозными организациями обусловливается причинами не только религиозно-идеологического, но и религиозно-психологического порядка. На первый взгляд, кажется, что благоприятные условия для компромисса имеют религиозные организации одного и того же направления. Однако на практике все обстоит сложнее. Идейного компромисса между организациями одного направления тоже не получается. Общественно-историческая практика знает примеры, когда один доминирующий конфессиональный фактор со временем заменялся другим. О том, к каким кардинальным переменам в жизни общества приводит смена религиозной ориентации общества, можно судить на примере Руси, которая на рубеже Х-ХI вв. сменила язычество на христианство. То же самое можно сказать о ряде стран Западной Европы, где рядом с католицизмом в относительно короткий срок возник и укрепился протестантизм. В наше время подобный процесс происходит, например, в Южной Корее, где буддизм превращается в религию прошлого, а ему на смену уже практически пришел протестантизм. Немногие в нашей стране знают о том, что в годы, названные перестроечными, вождь Иранской революции аятолла Хомейни обратился с посланием к Генеральному секретарю ЦК КПСС, Председателю Президиума Верховного Совета СССР М.С. Горбачеву, в котором нашей стране предлагалось принять ислам в качестве ведущей религиозной идеологии. «Хочу твердо заявить, – отмечал в заключение своего большого послания аятолла Хомейни, – что Исламская Республика Иран как самый могущественный оплот исламского мира может с легкостью заполнить вакуум, образовавшийся в идеологической системе вашего общества»1. И это заявление не фарс, достаточно посмотреть на уровень роста внутреннего валового продукта и населения Ирана (диагр. 2, 3). Глубинные причины кардинальной смены обществом своей религиозной ориентации, как правило, лежат вне собственно религиозной сферы жизни общества и связаны с его политико-экономической перестройкой. Именно по этой причине смена религиозной ориентации общества часто сопровождается насилием. Через насилие была обращена в христианство Русь, через насилие проложил себе дорогу в Западной Европе протестантизм, насилием в чистом виде были по своему содержанию так называемые крестовые походы католической церкви1. Вместе с тем следует отметить, что смена религиозной ориентации в обществе может происходить и относительно мирным путем. Однако в любом случае изменения в жизни общества в связи с изменением религиозной ситуации в нем будут весьма существенными. Содержание религиозного фактора логично было бы также рассмотреть с точки зрения общего и особенного в нем. Общее определяется самой природой религии, ее сутью как общественного явления. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Похожие:
 | Зеленков М. Ю. Политология: учебник. М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и К», 2012. – 340 с | | Зеленков М. Ю. Политология для юристов. М.: Юридический институт миита, 2003. – 563 с |
| Зеленков М. Ю. Религиозные конфликты: проблемы и пути их решения в начале XXI века (политико-правовой аспект). – Воронеж: Воронежский... |