Глава 10. КТО, КАК, КОГДА И ПОЧЕМУ УСТРАНИЛ ПРОРОКОВ ИЗ ИУДЕИ
"Тьма, пришедшая со Средиземного моря, накрыла
ненавидимый прокуратором город. Исчезли висячие
мосты, соединяющие храм со страшной Антониевой
башней, спустилась с неба бездна и залила крылатых
богов над гиподромом, Хасмонеский дворец с бойницами,
базары, караван-сараи, переулки, пруды... Пропал Ершалаим
-великий город, как будто не существовал на свете".
M. Булгаков. “Мастер и Маргарита”
Рим? Какой еще Рим?! Ослепленную ярь непробиваемого и несгибаемого традиционализма особенно будоражат второстепенные факты, не вписывающиеся в усвоенные представления. Уж слишком долго, стотысячекратно утверждалось - монотеистическое учение впервые развито в Иерусалиме. Или в его окрестностях.
Ну пусть не Рим, пусть будет Иерусалим. И еще, чтоб оказаться в русле традиции, допустим также, что принятая большинством историков датировка рукописей Кумрана верна - I век н. эры. Во что же, выходит, верили в Иудее I века? "Да пресечется же тупость сердец ваших и затылков ваших... Он бог богов, ...бог великой силы и грозы" - так написано во Второзаконии. И еще в кумранской рукописи этой книги предлагается не только людям, но и "всем богам" поклоняться ИЕУЕ-Громовержцу. Об одновременных жертвах козлов ИЕУЕ и Азазелю, как это предписывалось делать в книге Левит (16.8), речи уже нет и конечно же можно говорить о приближении вплотную к единобожию. Но это не монотеизм. Это - язычество. Подобные представления характерны для всего позднеантичного времени. Наибольшее развитие они получили в трудах языческого философа Ямвлиха из Антиохии (IV век н. эры), который построил целую иерархию божеств и духов во главе с богом богов.
Итак, если оценивать то, что написано в источниках, таких как Тора, а не в ее переводах, приняв традиционную датировку по Кумрану, приходим к заключению: в I веке нашей эры теософские представления в Иудее ничем не отличались и не выделялись, они были такими же, как и у других народов языческой Римской империи.
Рим, не Рим - не суть важно, ибо нас интересует прежде всего история, а не география монотеизма. В I в. н. эры, как это мы выяснили, в Иерусалиме единобожие не исповедовалось. Веспасиан и Тит во время иудейской войны Иерусалим разрушили, и исторического времени для развития монотеизма у жрецов этого города больше не было. "Сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иудея" - справедливо утверждал Иеремия (2.28). Пророк-монотеист, как свидетельствуют астрономические данные в его тексте, писал в середине V в. н. эры. Скорее всего - в Палестине, а может - в Малой Азии, может - в Константинополе, а возможно - и в Риме. Но относил Иеремия свое сочинение к VII в. до н. эры, располагая при этом знаниями о Персидских завоеваниях (25.12), которые случились позже, о временах Маккавеев (33.26), которые относятся уже к периоду эллинизма, и, наконец, знал о "Новом Завете" БРИ‘Т ХДШЕ (32.40). Географически же Иеремия относил пророчество к Иудее и Иерусалиму. Подобным образом апокрифировали свои сочинения и другие пророки-монотеисты. Поэтому библейская история этого города являет собой загадку.
Отметим, что именно с отрицания исторического Иерусалима ведут свое начало гиперкритицистские ошибки Морозова, который считал, что древний Иерусалим является лишь вымышленным библейским городом. Гиперкритика - тенденция в исторической науке к укорочению хронологии. Любой непредвзятый историк может легко его ошибочные взгляды отфильтровать. Но случилось так, что обскуранты от истории, ничего не желавшие ни разбирать, ни опровергать во взглядах Морозова, развязав кампанию, которую иначе как предание анафеме не назовешь, уже более полувека провозглашают: взгляды Морозова неприемлемы! Делается это настолько дружно, неотступно и упорно, что богатейшее историческое наследие выдающегося ученого, содержащее наряду с ошибками - не ошибаются только бездари, у великих и ошибки великие - еще и целый ряд плодотворных идей и ценных наблюдений, находится вне поля зрения исторической науки.
Библия открывает путь для сомнений в существовании конкретного библейского Иерусалима. Как утверждается в книге Судьи (19.10) - первоначально город назывался Иевус, затем - Иерусалим. Но что за Иевус? Из Амарнского архива известно, что город Иерусалим существовал задолго до библейских судей. Пастушок Давид относит голову Голиафа в Иерусалим, а затем взрослый Давид почему-то вновь завоевывает город с таким же названием. Сколько раз его нужно завоевывать?
Совсем не исключено, что город с названием Иерусалим существовал не один: еще до персидских завоеваний он разрушен, затем Неемией, как утверждает Библия, восстановлен, а затем вдруг на два столетия исчезает с библейской арены. Со времен Маккавеев Иерусалим вновь появляется, но те, кто должны были бы зафиксировать историю города, не только молчат, а вообще отрицают библейскую хронику, во многом уже могущую претендовать на историческую достоверность (Книги Маккавеев синагога отвергла). И вообще, сложная ситуация у городов с осмысленными названиями.
К примеру, сколько было Новгородов? В России в XIX веке - три, до недавнего времени - два, сейчас их снова три. Но Неаполь - это тоже Новгород, и Карфаген - Новгород. Был даж - "Новый новый город" - это Новый Карфаген, ставка Ганнибала на Пиренейском полуострове (современная Картахена). Попадись хроники Новгородов, написанные на одном языке, в руки заинтересованных теологов, отдаленных столетиями от этих хроник, какая увлекательная история могла бы получиться при их совмещении.
Проблема - как переводится слово "Иерусалим" и что это за город - занимала уже средневековых теологов и оставалась проблемой до нового времени (ИРУШЛМ - сконструировано из ИРАУ ШЛМ - увидят мир).
Авторы "Свиды" (X в.) вслед за Георгием Амартолом (IX в.) считали, что название Иерусалим лексически совпадает с греческим Иринополем (по-русски - мирный город; заметим, что украинский Миргород - получается тоже Иерусалим) и что так переименовали библейский Салим времен Авраама - Бытие (14.18). Но тогда - откуда взялся Иевус, который во времена судей тоже переименовали в Иерусалим? Трудно предположить, что Амартол плохо знал свой предмет. Скорее следует считать, что в его времена ветхозаветные тексты отличались от известных нам. Однако, если ветхозаветный текст с IX века не менялся, то ошибка такого теолога, как Амартол, а вслед за ним и авторов "Свиды", - более чем красноречивое свидетельство несовершенства Библии как источника по древней истории.
Противоречивость и несогласованность источника при изложении фактов обязательно связана с историческими условиями его создания, поэтому анализ таких несовершенств дает возможность оценивать не только излагаемые факты, но и время написания самого источника. Несогласованность библейских текстов в вопросе о возникновении Иерусалима крайне удивительна и заслуживает пристального внимания.
В Торе Иерусалим нигде не упоминается. История же его как столицы Иудеи дается в книгах Царств и Паралипоменон. Собственно, обе библейские хроники следует рассматривать прежде всего как жизнеописания пророков, ибо их деятельности уделяется основное внимание. А цари, что жили во времена тех или иных, в том числе и безымянных, пророков, служат, так сказать, прикладным фоном: деятельность царей полностью зависит от предсказаний, обусловливающих ход истории. И есть только одно исключение из указанной особенности изложения.
В начальный период Иудеи и Израиля пророки активно действуют в обоих государствах. Однако во времена правления иудейских царей Охозии, Иоаса, Амасии и царицы Гофолии (IX-VIII века до н. эры) в Иерусалиме вдруг не оказывается ни одного пророка. Беспророчный, так сказать, наступает период.
В соседнем же Израиле в это время живет один из самых видных библейских пророков - Елисей, чудотворная мощь которого превосходила возможности евангельского Иисуса. Исцеления, воскрешение из мертвых, насыщение несколькими лепешками множества едоков -все это, подобно Иисусу, Елисей освоил и делал. Но пророк умел еще заставить расступиться воды Иордана, так что ходить по воде, как ходил Иисус, у него не было необходимости. Он умел даже заставить всплыть утонувший топор – 4-я Царств. (6.6). А после смерти Елисея, если оставшиеся от него кости касались покойника, то покойник воскресал – 4-я Царств. (13.21). Мощный, словом, был пророк, высочайшего евангельского уровня. И вместе с тем - странный. В сложный, "беспророчный" период истории Иудеи Елисей ведет себя так, будто Иерусалим, где находился единственный на всю Иудею и Израиль храм ИЕУЕ, вообще не существует. Прожив более ста лет, все время он проводит либо в Израиле, либо в соседней Сирии. Даже пророчествует в Дамаске. Занимается Елисей и исцелениями сирийцев. В сложных ситуациях, правда, принимает сирийских пациентов в Израиле. Для излечения, например, военачальника сирийцев от проказы Елисей купал его в Иордане – 4-я Царств. (5.14).
Евангельский Иоанн Креститель (кстати, он вовсе не "Креститель", а "Купало", или "Купальщик" - так написано в греческом оригинале Евангелий) тоже купал в Иордане. Однако проказу, подобно Елисею, ни у кого не излечил.
Описанные эпизоды, да и ряд других ветхозаветных мотивов, библеистами и историками рассматриваются только как прообразы евангелических сюжетов. Приведенный пример мог бы возбудить сомнения в справедливости подобного тезиса, так как религиозный прообраз почему-то оказывается более впечатляющим, чем образ. Но литературные соображения для истории как науки малосущественны. Поэтому рассмотрим библейский исторический факт, упорно обходимый молчанием, который дает возможность заключить, что новозаветный Иисус послужил прообразом для ветхозаветного Елисея, а не наоборот.
Среди новозаветных авторов евангелист Матфей наиболее сведущ в ветхозаветных источниках. В своем Евангелии он настойчиво изыскивает возможности для ссылок на предшественников, и сделал он их больше, чем все остальные евангелисты разом. О Елисее Матфей ничего не говорит, что, конечно же, очень странно. Но парадокс - Матфей, скрупулезно изучавший ветхо-заветные книги, вообще ничего не знает об истории Иудеи, когда в Израиле исцелял от проказы и воскрешал мертвых пророк Елисей. Ничего!
Хроники представляли для Матфея особый интерес, так как он протягивает родословную Иисуса через династию иудейских царей. Вот список царей у Матфея (1.6-11): Давид, Соломон, Poвоам, Авия, Аса, Иосафат, Иорам, Озия, Иофам, Ахаз, Езекия, Манассия, Амон, Иосия, Иоаким, Иехония.
При сравнении матфеевского списка с последовательностью правлений, фиксируемых как в книгах Царств, так и в Паралипоменон, обнаруживается хронологический провал, совпадающий как раз с "беспророчным" периодом истории Иерусалима. В родословную Иисуса Матфей не включил трех царей: Охозию, его сына Иоаса и его внука Амасию. Озия (другое имя - Азария) вовсе не сын Иорама, как это утверждает Матфей (1.8), а сын Амасии - и приходится Иораму праправнуком.
Пропуск целых трех царей из родословной Иисуса последующими переписчиками Евангелия в данном случае исключен, так как Матфей, склонный к кабалистике, всех царей в своем списке пересчитал (1.17): "от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать поколений". Ошибка или невнимательность самого Матфея тоже исключается, так как родословная Иисуса для христиан являлась вопросом особой важности. Ошибись Матфей, его немедленно бы современники поправили.
Остается одно - история Иудеи и ее столицы Иерусалима во времена Матфея выглядела не так, как сегодня в исторических учебниках и в современной Библии. Следовательно, книги, называемые ветхозаветными, создавались в одну этюху с Евангелиями, но, бывало, переделывались и существенно дополнялись и попозже. Об израильском пророке Елисее, творившем евангельские чудеса, и об иудейских царях, правивших в елисеевское время, Матфей ничего не читал, так как в его время об этом ничего еще не было написано - вот и не сослался на Елисея, и не знал, что в Иерусалиме со временем появятся еще три предка Иисуса.
Библейская история царского Иерусалима представляется вымыслом уже в силу того, что в этой истории цари непрерывно наследуют от отца к сыну на протяжении четырехсот лет. Такого не бывает. К примеру, в соседнем Израиле все течет нормально - заговоры, перевороты, убийства царей, смена девяти династий за какие-то двести лет.
Бессмыслицей является и приписывание древним иудейским авторам рассказов о воскрешении - в учении Моисея воскрешение из мертвых не признавалось. Процитируем древнюю иудаистскую точку зрения по этому вопросу: "Или вы говорите: мы на том основании считаем его сыном Бога, что он исцелял хромых и слепых и воскрешал мертвых... Но, о свет и истина, Иисус сам собственными устами, согласно вашему писанию, ясно заявляет, что появятся и другие, пользующиеся подобными силами злодеи и шарлатаны, и он называет того, кто хитро подстроит это, неким сатаной. Таким образом, он и сам не отрицает, что такие чудеса не представляют ничего божественного, а являются делом людей дурных. Под давлением истины он одновременно раскрыл проделки других и самого себя разоблачил".
Такие жесткие высказывания, отрицающие веру в воскрешение, критик христианства Цельс вложил в первой части "Правдивого слова" в уста иудея, опровергавшего учение христиан, когда последние уже имели Евангелие как письменный источник. Иудей, изображенный Цельсом, разносторонне просвещен и знаком не только с ветхозаветными и христианскими книгами, но и с языческой мифологией. Проделки, обман, шарлатанство - "дело людей дурных"! Ни о каком Елисее и чудесах воскрешения цельсовский иудей не знал и вообразить подобное не мог. Израильский евангельского характера чудотворец и пророк Елисей появился в хрониках царей иудейских и израильских после написания, по крайней мере, Евангелия Матфея. И сделали вставку, безусловно, христиане, обратив особое внимание при осуществлении библейской хирургии на историю Иудеи с позиций собственных теологических нужд.
Хотя во времена Елисея на территории Иудеи не оказывается ни одного пророка, зато появляется фигура, способная затмить многих пророков. Это - первосвященник Иодай. В отличие от пророков, Иодай ничего не предсказывал, а практически управлял историей, так что пророки в Иерусалиме оказались бы лишними. Подобной ему фигуры в Библии нет. История деяний Иодая дана в 11 и 12 главах 4-й книги Царств, а также в 23 и 24 главах 2-й книги Паралипоменон.
После смерти Охозии, первого из отсутствующих в списке Матфея иудейских царей, его мать Гофолия приказывает перерезать всех своих внуков и узурпирует в Иерусалиме власть. Но одного из сыновей Охозии, годовалого Иоаса, удалось спрятать в храме ИЕУЕ. Здесь юный наследник воспитывается, и по достижении Иоасом семи лет Иодай решает, что пришла пора воцарить подросшего наследника престола. Первосвященник, войдя в сговор с сотниками, рассылает их по Иудее, чтоб собрать левитов-жрецов. Затем он в храме провозглашает, что "сын царя должен быть царем", назначает левитов в качестве ближайшей охраны Иоаса, раздает заговорщикам оружие.
После столь основательной подготовки Иодай помазал в храме на царство Иоаса. Царицу же Гофолию первосвященник, обретший авторитет и власть, приказал убить. "И провозглашен (УИКР‘Т) Иодаем союз (БРИ‘Т) между собою и всем народом и царем, чтоб быть народом достойным ИЕУЕ" - Паралипоменон. (23.16). Иерусалимский храм Ваала немедленно разрушили, жреца храма умертвили. А в храме ИЕУЕ началось служение "с радостью и пением по уставу Давида" (23.18). Заметим - не по уставу Моисея, а - Давида!
Юный царь союз с Иодаем не нарушил, "и делал Иоас угодное в очах ИЕУЕ" - Паралипоменон (24.2). А в книгах Царств здесь сделан дополнительный идеологический акцент – 4-я Царств (12.21): "делал угодное в очах ИЕУЕ во все дни свои, доколе наставлял его священник Иодай".
Иодай со временем благословил брак Иоаса, и он, царствуя сорок лет, нажил многих сыновей и дочерей. Союз между царем и наставником распространялся даже на финансовые отношения. Подать и жертвы храму контролировались специально выделенной администрацией, учет вели поверенный Иодая и писец Иоаса. Добытые средства шли на поддержание храма, а остаток отдавался царю и первосвященнику - государство и служители культа должны делиться доходами. Когда стотридцатилетний Иодай умер, то, учитывая заслуги этого выдающегося первосвященника перед государством, "похоронили его в городе Давидовом с царями".
Обратимся теперь к истории Византии, что даст возможность уточнить время написания столь поучительной библейско-ветхозаветной истории.
Политический и экономический союз церкви и государства - христианская империя (Imperium Christianum) - идея, которую впервые пытался осуществить в середине VI века император Юстиниан. Но христианская церковь в его время все еще не пользовалась достаточным для такого акта влиянием. Исторически возможность осуществления союза появилась только в начале VII века.
Сочетание римской государственности и эллинистических политических традиций, свойственное ранней Византии, привело к строю, при котором, с одной стороны, действовал институт автаркии, обожествления личности императора, вырабатывались философские концепции неограниченной власти монарха. И одновременно - развивались и укреплялись демократические традиции эллинов. В общественно-политической жизни Константинополя IV-VI веков значительным, все возрастающим влиянием пользовались городские партии (димы), принадлежность к которым соответствовала социальному расслоению общества. Димы обладали правом предъявлять требования к администрации и даже императору, димы отвечали за оборону столицы, из их состава формировалась городская милиция.
Власть, сочетающая автаркию и демократию, неустойчива. В Византийском государстве к множеству мятежей и внутренних смут, порождаемых такой властью, добавились в конце VI века еще и бунты в армии. Один из военных бунтов возглавил простой центурион (сотник) Фока, который с когортой, базирующейся на Дунае, беспрепятственно прошел до Константинополя и в 602 году, поддержанный димами, взял столицу. Фока, человек неимоверной жестокости, приказал публично казнить захваченного императора Маврикия с сыновьями и развязал в столице террор, ибо иного способа удерживать нелегитимную власть не существует. Преследованиям подверглась и верхушка христианского клира, не поддержавшая узурпатора во время мятежа. Противостояние константинопольских иерархов беспокоило Фоку настолько, что он в конце концов, правя в Константинополе, провозгласил Римского первосвященника главой христианской церкви.
Это была серьезная ошибка Фоки. В восстании 610 года, которое свергнуло узурпатора, существенную роль сыграл константинопольский клир. Исторический момент для введения христианской империи наступил.
Новый монарх - Ираклий - по настоянию церкви согласился изменить титулатуру. Церковь помазала и короновала его с новыми титулами: базилевс (царь) и автократор (самодержец). Прежний титул "доминус", то есть "господь", как и обязательные формы гражданской и военной инвеституры, отменялись.
С тех пор, вслед за Византией, в средневековой Европе единственное и решающее значение для приобщения к власти "монархов божьей милостью" играет ритуально-церковное коронование и помазание - как в истории легитимизации Иодаем власти Иоаса. Монарх рассматривается только как исполнитель божественной воли и предначертаний. Порукой последнего, а также главным и единственным скрепляющим инструментом является церковь: "И провозглашен Иодаем союз между собою и всем народом, и царем". Язычество запрещается под страхом смертной казни, а разрешено одно лишь служение "с радостью и пением по уставу Давида" (23.18). Одновременно закрепляется четкий механизм престолонаследия: "сын царя должен быть царем" - как установил библейский Иодай и как утвердила средневековая церковь Византии.
С наступлением времен христианской империи богослужебный новозаветный язык становится государственным. В VII веке латинский язык государственного протокола в Византии заменили греческим. Существенные изменения произошли и в образовании. Дошедшие до нас фрагменты папирусных тетрадей из Египта свидетельствуют, что в византийской школе до VII века изучалась греческая мифология. И только после осуществления союза церкви и государства ученические тетради заполнились псалмами Давида - проблему начального обучения, как и в истории с юным Иоасом, взяла на себя церковь.
Помазал на царство Ираклия константинопольский патриарх Сергий I, для которого со временем византийская церковь ввела звание - "вселенский патриарх". В новом типе государства этому церковному сану отводилась особая объединительная роль между духовной и светской властью. Поэтому понятны претензии авторов истории об Иодае, которые утверждали, что первосвященник должен иметь царские почести и после смерти: "похоронили его в городе Давидовом с царями".
Мифы историчны настолько, насколько они поучительны и понятны современникам, для которых фактически и создаются. С огосударствлением церкви, против чего двести лет назад так страстно выступал великий пророк Иоанн Златоуст, в Византии наступили времена иодаев, и теологи, сочиняя вставку, пророков из библейской Иудеи, на которую проектировались средневековые отношения христианской империи, устранили. Для клира, власть которого охватывает не только духовную и идеологическую, но отчасти и светскую сферу отношений, пророки просто опасны. Задача спаренной с государством церкви - формирование и управление в обществе коллективным бессознательным в соответствии с собственными интересами. Стимул же деятельности подлинных пророков - таких, как например, Иоанн Златоуст, Исайя, Иеремия, Захария, Мухаммад, - выявление коллективного бессознательного и его письменная фиксация, искренняя убежденность в знании путей духовного и нравственного совершенствования общества через реформирование религии. Поэтому последний из великих пророков - Мухаммад, пытавшийся реформировать христианство (а именно так прежде всего следует оценивать устремления создателя ислама) и объединить его с иудаизмом, в VII веке проповедовал не в Византии, что было уже невозможно, а в Аравии. Церковь, приобщенная к власти, нуждается не в проповеди реформ, а в твердых основаниях учения, которое является традиционным уже настолько, что его распространяют и на светское образование.
"Решился и я, исследовав сначала все тщательно, написать для тебя, многочтимый боголюб, чтобы познал ты в учении, которому был наставлен, основания твердые" - Лука (1. 3-4).
Решился на написание Евангелия основательный Лука в эпоху христианской империи, то есть - не ранее VII века. Последнее легко устанавливается по сделанному им радикальному исправлению основной христианской молитвы "Отче наш". Заключительный принципиальный тезис - "истина, что Твое есть царство, и сила, и слава в веках", - который во многих дошедших до нас списках Евангелий есть у Матфея (6.13) и воспроизводится в переводных Библиях, у Луки опущен. Более того, Лука - единственный из евангелистов, кто отрицает возможность наступления на Земле царства Божия (17.20-21). Земное царствование во времена Луки византийская церковь закрепила за самодержцами земными.
Поэтому какую-либо проповедь, имевшую место в раннем христианстве, предстоящего земного царствования Иисуса из идеологии церковь вынужденно исключила. Последнее Лука твердо и ясно растолковывает: "Не придет царство Божие наявно. И не скажут: вот, оно здесь, или: вот, оно там". Существенно отличаются и некоторые нравственные положения у Луки от архаичных представлений о морали в Евангелиях Марка и Матфея. У нас еще будет повод коснуться этого принципиального вопроса в заключительной главе. А сейчас остановимся только на проблемах хронологии.
Лука писал после того как вставка в 4-й книге Царств уже появилась - он упоминает об излечении проказы Елисеем (4.27). Но исправить генеалогию Иисуса, сообразуясь с новым царским списком, Лука не мог. Евангелие Матфея, созданное, как свидетельствуют нумизматические анахронизмы, в середине V века, во времена Луки, по крайней мере, оказалось размноженным в таком количестве экземпляров и стало настолько известным, что противоречие ему в столь важном вопросе вызвало бы скандал.
Однако Лука все же нашел выход. Он выбросил из генеалогии вообще всю неправдоподобную царскую династию, оставив лишь ее родоначальника - Давида. И привел новую родословную, подчеркнув, что это только предположение: "как предполагают" ως ενομιζετο (3.23). Да к тому же еще, чтобы не очень вчитывались, привел список в обратном порядке.
Насколько же и в каких пределах достоверна библейская хронология, подвергавшаяся переделкам?
Начнем со сведений о последних годах Иудейского царства, легко проверяемых по независимым источникам.
Согласно 4-й книге Царств, Иоаким, один из последних царей Иудеи, являлся данником египетского фараона Нехо (610-595 гг. до н. эры). Меж тем, "во дни его выступил Навуходоносор, царь Вавилонский, и сделался Иоаким подвластным ему на три года, но потом отложился от него" (24.1). Затем "почил Иоаким с отцами своими, а воцарился Иехония, сын его, вместо него", и только "три месяца царствовал в Иерусалиме". Столь коротким оказалось царствование Иехонии, так как (24.10) "подступили рабы Навуходоносора, царя Вавилонского, к Иерусалиму, и подвергся город осаде". Затем к стенам Иерусалима прибыл сам Навуходоносор, и Иехония решил сдаться. "Вышел Иехония, царь Иудейский, к царю Вавилонскому, он, и мать его, и слуги его, и князья его, и евнухи его, - и взял его царь Вавилонский в восьмой год своего царствования. И вывез он оттуда все сокровища дома Господня и сокровища царского дома, ...и выселил весь Иерусалим, ...и всех плотников и кузнецов. Никого не осталось кроме бедного народа земли" (24.12-14).
А вот что о пленении Иехонии сообщается в клинописных табличках "Вавилонской хроники":
"В 4-м году царь Аккада созвал свое войско и направился в страну Хатти. Он победоносно прошел по стране Хатти. В месяце кислиму он возглавил командование армией и выступил против Египта. Царь Египта... созвал свою армию. В битве они поражали друг друга и нанесли друг другу тяжелые потери. Царь Аккада и его войско повернули назад и вернулись в Вавилон.
В 5-м году царь Аккада [был] в своей стране и собрал в великом множестве свои колесницы и лошадей.
В 6-м году в месяце кислиму царь Аккада созвал свое войско и направился в страну Хатти. Из страны Хатти он послал своих воинов, и, пройдя по пустыне, они награбили у арабов много их имущества, скота их и богов их...
В 7-м году в месяце кислиму царь Аккада созвал свое войско, направился в страну Хатти и осадил столицу Иудеи и на второй день месяца аддару захватил город и взял в плен царя. Он назначил туда царя, который был ему по сердцу, получил тяжелую подать и послал ее в Вавилон..."
Процитированная хроника относится ко временам царствования Навуходоносора, и даты для этого исторического периода вычислены, в прямом смысле, с астрономической точностью. Седьмой год Навуходоносора - это 598 г. до н. эры.
В 601 г. до н. эры Навуходоносор победоносно прошел по "стране Хатти", то есть по Сирии и Палестине. Остановил его фараон Нехо. После нанесения друг другу больших потерь каждый из них вернулся в свою страну, и в ситуации, когда неизвестно было, кому же следует платить дань, царь Иудеи Иоаким, как сообщает Библия, никому ее не платил. Как видим, содержание Вавилонской и библейской хроник здесь полностью согласуется. Расхождение в единственном - пленение Иехонии, который наследовал Иоакиму, произошло, согласно 4-й книге Царств, в 8-м году Навуходоносора, согласно "Вавилонской хронике" - в 7-м году. Такое расхождение, по-видимому, вызвано тем, что библейские хронисты, которые, вне сомнений, пользовались какими-то достоверными историческими источниками, не знали, как в древности исчислялись годы правления, и год воцарения считали первым годом царствования, что не так. После воцарения годы царствования считали, начиная с наступления очередного нового года.
Теперь мы имеем возможность, так сказать, арифметически оценить точность исчисления годов в царских хрониках.
При Ровоаме, первом царе Иудеи, в Египте, согласно 3-й книге Царств - (11.40) и (14.25), уже правил фараон Шешонк (ШУШК, в синодальном переводе - Сусаким). Фараоны с именем Шешонк есть только в двадцать второй и двадцать третьей египетских династиях, которые правили с 950 по 730 гг. до н. эры. Следовательно, правление Ровоама не могло начаться ранее 950 г. до н. эры.
Проверим это теперь, пользуясь библейской хронологией. В книгах Царств и Паралипоменон указаны длительности правлений всех иудейских царей. Если просуммировать указанные годы тем способом, как их считали составители хроник, то получается, что от воцарения Ровоама до пленения Навуходоносором Иехонии прошло 364 года. Пленен он был, как мы точно и независимо от Библии выше установили, в 598 г. до н. эры. Ровоам, выходит тогда, воцарился в 962 г. до н. эры. А этого не может быть, ибо времена XXIII династии еще не наступили. Если же посчитать промежуток времени от Ровоама до Иехонии так, как это делали вавилонские хронисты, то расхождение получится еще большим. А вот если отбросить промежуток в 74 года, приходящийся на вставку, сделанную после Матфея, то при любом способе подсчета мы попадаем во времена Шешонков.
Однако хронологическая проблема здесь несколько сложнее. Eё разрешить, убрав только иудейских царей, добавленных в 4-й книге Царств к списку, нельзя, потому что хронология в Библии еще и намеренно искажалась путем смещений.
Остановимся на одном из узловых моментов такой намеренности.
"В четырнадцатый год царя Езекии пришел Синаххериб, царь ассирийский, против всех укрепленных городов Иудеи и взял их" – 4-я книга Царств (18.13).
Установим теперь, пользуясь дошедшими до нас точно датируемыми "Анналами Синаххериба" (воистину - "рукописи не горят!", особенно клинопись на глине), точную дату начала царствования Езекии.
В "Анналах" от имени Синаххериба сообщается: "А Хизкию - иудея, который не склонился под мое ярмо, - 45 городов его больших, крепости и малые поселения... я осадил, взял 200 150 человек... вывел и причислил к полону. Самого же его, как птицу в клетке, в Иерусалиме, его царском городе, я запер". Согласно "Анналам", Хизкию (в Библии ХЗКИЕУ, в переводах - Езекия) Синаххериб "как птицу в клетке запер" при своем третьем походе, то есть - в 700 г. до н. эры. Согласно же Библии, которая совпадает с "Анналами" в целом ряде деталей описания похода Синаххериба, осада произошла "в четырнадцатый год царя Езекии". Итак - Езекия занял престол в Иудее в 713 г. до н. эры.
Вместе с тем, как утверждается в библейской сравнительной хронологии 4-й книги Царств (18.1): "В третий год Осии, сына Илы, царя Израиля, воцарился Езекия, сын Ахаза, царя Иудеи", что невозможно, ибо Осия правил до 721 г. до н. эры. Последнее известно тоже абсолютно точно из надписи, открытой археологами в раскопанном дворце Саргона II, который в 721 г. до н. эры взял приступом Самарию, столицу Израиля, и древнее царство перестало существовать.
Осуществленный составителями книг Царств (книги Царств созданы раньше хроники Паралипоменон, в которой они уточняются и дополняются) синхронизм Осия - Езекия не менее поучителен, чем противопоставление деятельного, но в конечном итоге бессильного пророка Елисея с неторопливым и могучим первосвященником Иодаем из вставки.
История вообще должна чему-то учить, а религиозная история обязана назидать. Осия изображен в Библии как наиболее нечестивый царь Израиля, при котором языческие культы достигли апогея – 4-я Книга Царств (17.14-17). Езекия же - самый благочестивый, самый правоверный царь Иудеи (18.5): "На ИЕУЕ, божество Израиля, уповал он. И не было подобных ему среди царей Иудеи ни до, ни после него". Так что обоих царей, безусловно, хронологически следовало совместить (18.10): "В шестой год Езекии, то есть в девятый год Осии, взята Самария". Израильское царство при неправедном царе пало. А Иерусалим - при самом праведном за всю историю Иудеи царе устоял.
Со времен Вольтера нестыковки и несуразности хронологии Иудеи и Израиля неоднократно подвергались насмешкам. И напрасно. Учитывая время, место и цели ее составления, можно сказать, что сделана эта хронология византийскими теологами толково. Представим себе, что "Философские повести" Вольтера вдруг кто-то стал бы рассматривать как исторические сочинения, и тогда довольно-таки поучительно и весело написанные повести показались бы смешными.
Библия - не историческое по своим целям, а эпическое произведение, в котором дидактика подчинена назидательности. Но сквозь мифологизированную форму подачи событий в Библии высвечивают подлинные исторические блики. Поэтому историографические задачи библеистики двойственны: с одной стороны, за тускнеющими по мере углубления в нижние слои времени историческими отсветами необходимо увидеть подлинные события, с другой, - что наиболее трудно - определить причины мифологизациии реальности. Последнее всегда связано со временем создания мифа.
Книги Царств являются компиляцией трех разных источников, на которые сделаны прямые ссылки. Это "Книга деяний Соломона" – 3-я Царств (11.41), и еще "Книга хроник царей Израиля" и "Книга хроник царей Иудеи". На две последние книги ссылки делаются многократно. Авторы Царств не скрывают, что являются компиляторами, и отсылают читателя ко всем трем книгам как источникам, из которых можно почерпнуть новые детали и уточнения описываемого.
Компиляторам нужно было сшить обе царские хроники с фольклорным сочинением - "Книгой деяний Соломона". И объяснить - почему соломоново царство разделилось на Израиль и Иудею.
Объяснение они нашли простое. Ровоам, наследник Соломона, начал оскорблять и запугивать народ, который собрался его "воцарить" (первосвященника Иодая, изменившего инвеституру, еще не было). Народу это, естественно, не понравилось, раздались возгласы: "По шатрам своим, Израиль!.. И разошелся Израиль по шатрам своим" – 3-я книга Царств (12.16). Столкнувшись с откровенным бунтом (12.21), "Ровоам, прибыв в Иерусалим, собрал... сто восемьдесят тысяч отборных воинов, дабы воевать с домом Израилевым для того, чтоб возвратить царство". Но в дело вмешался пророк Самей и от имени ИЕУЕ посоветовал этого не делать (еще раз отметим, что времена самостоятельно все решавшего Иодая еще не наступили). Ровоам счел совет правильным (12.24). Так Ровоам, сын Соломона, и Иеровоам, плебей по происхождению, стали править в образовавшихся двух новых царствах - Иудее и Израиле. И оказались помещенными во времена Шешонков, что в рамках внутреннего библейского исчисления годов, как мы это видели, не получается.
Вообще-то история Израиля более древняя, чем полагали компиляторы Книг Царств. В конце XIX века археологи обнаружили в Фивах стеллу с надписью фараона Мернсптаха, которая датируется 1220 годом до н. эры. В надписи сообщается: "Захвачен Ханаан со всеми врагами, пленен Аскалон, разрушен Газер и Иеноам, уничтожен Израиль, там не осталось ни одного семени..." Преувеличивал несколько свои победы фараон (в истории последнее сплошь и рядом случается) - семя осталось. Вернемся, однако, в библейские, не такие уж и древние времена. После того, как компиляторы наложили горизонтальный шов, сопрягающий независимые хроники Израиля и Иудеи с повествовательными "Деяниями Соломона", возникла историографическая проблема - сшить события, происходившие в Израиле и Иудее, по хронологической вертикали.
Последняя задача являлась достаточно сложной, так как одновременно следовало учитывать и разумно сочетать поучительность с реальными историческими событиями. Так, в частности, появился искусственный шов Осия - Езекия. При подобном произволе установления синхронизмов царствований компиляторы столкнулись с чисто хронологической проблемой. Между швами Ровоам - Иеровоам и Осия - Езекия в тех списках царей, что были у них, в истории Израиля насчитывалось 17 царей плюс четырехлетняя гражданская война, а в истории Иудеи, как следует из списка Матфея, - всего лишь семь. Для того, чтобы сшить более-менее правдоподобно столь различающиеся по числу правлений списки, пришлось добавить несколько царей. С этой задачей теологи справились, введя четыре новых правления и украшая одновременно отрихтованную совместную хронологию двух царств идеологическим сопоставлением Елисей - Иодай. Последнее - уже не шов, а настоящая красочная вышивка с политическим сюжетом из истории Византии. Вышивка поверх заплаты, поставленной в хронологию Иудеи.
Следует отметить, что при достаточно вольном обращении с историческими событиями византийские теологи-хронисты, вместе с тем, вышли на новый рубеж в исторической методологии. В так называемой "Пасхальной хронике", созданной, как и книги Царств, в VII веке, они впервые достигли последовательного и цельного изложения хода всемирно-исторического процесса в опоре на единую хронографическую систему, согласно которой сотворение мира произошло за 5508 лет до рождения Иисуса. С этой даты позднее повсеместно стала исчисляться "византийская эра", которой, например, в России пользовались вплоть до XVIII века.
Глобальный исторический процесс опирается в "Пасхальной Хронике" на хронологический костяк, состоящий из упорядоченных во времени библейских событий. В частности, из "исправленной" и дополненной истории Иудеи. А до этого существовали различные хронологические системы и эры, выстроенные для локальных исторических событий (в том числе - более короткая эра от сотворения мира, подсчитанная в александрийской синагоге). Достижение византийских хронистов состояло в том, что они впервые выработали философскую концепцию единого исторического времени, которое течет независимо, имеет особую сакральную значимость, а хронография является сама по себе как методом, так и целью исторического исследования. Система этих средневековых взглядов послужила толчком в эволюции понятия исторического времени.
Ну, и еще следует отметить. В "Пасхальной хронике" патриарх Сергий, являвшийся политическим прототипом ветхозаветного Иодая, особо выделяется как фигура исключительной значимости.
После наведения христианского порядка в истории Иудеи (а если учесть деяния пророка Елисея, то и в истории Израиля) церковь, а не синагога, завершила формирование библейского корпуса, который начал создаваться в III веке нашей эры иудеохристианами.
Заслуга же синагоги перед историей культуры состоит в том, что в VIII веке она положила предел средневековым дополнениям, исправлениям и фальсификациям Библии. Текст провозгласили традиционным (хотя он таковым не являлся), не подлежащим никаким изменениям. Раввины скрупулезно подсчитали число букв и стихов в каждой из библейских книг, что явилось основой консервации текстов.
Теперь оценим - как выглядит сегодня история царского Иерусалима сквозь мутное стекло средневековых дидактических наслоений на реальную историю.
Прежде всего необходимо рационалистически осмыслить фольклор, на который мы выходим при углублении в толщу времени, - фольклор столь явный, что спасительная при столкновении с неясностями у историков формула "можно допустить" здесь не применима. Допускать за бесполезностью ничего не нужно - первые книги Царств являются эпосом, который создавался и редактировался столетиями.
Даже имена правивших в Иерусалиме основных героев этого эпоса являются плодом фольклорной фантазии. ДУД - вовсе не имя "Давид", как, огласовывая, его сегодня пишут. ДУД - слово, обозначающее социальное понятие и характеристику "товарищ", "общий друг", "предводитель", оно отчасти созвучно с латинским словом "дукс" - вождь. А его сын ШЛМЕ -вовсе не "Соломон". ШЛМЕ - характеристика "мирный", "миротворец". Обе характеристики - ДУД и ШЛМЕ - первых царей в Иерусалиме вполне соответствуют содержанию эпических сказаний о них, которые собраны в книгах Царств. Ни в истории Ханаана и Палестины в целом, ни в книгах Библии, в частности, имен Давид и Соломон - нет. Эти характеристики стали восприниматься как имена после переосмысления древнего эпоса, отредактированного средневековыми теологами.
Свою активную деятельность ДУД начал, возглавив шайку из 400 человек, среди которых были "все притесненные и все должники, и все огорченные душою" – 1-я книга Царств (22.2). Весьма дружный, учитывая его состав, коллектив вместе с ДУДом первоначально обитал в пещере.
Первый же крупный разбой на территории Палестины для них оказался удачным (23.5), и число "огорченных душой" в шайке ДУДа выросло до 600 человек (23.13). Преследуемые, они начали мобильно и изобретательно перемещаться по Палестине и даже обзавелись семьями (27.23). "И выходил ДУД с людьми своими и нападал на гессурян и гирзеян и амалкитян, которые издавна населяли эту страну до Сура и даже до земли египетской. И опустошал ДУД ту страну и не оставлял в живых ни мужчины, ни женщины, и забирал овец, и волов, и ослов, и верблюдов, и одежду" (27.89).
Грабежи ДУДа были столь опустошительными, что в конце концов жители Хеврона решили остановить его разбойно-кочевую жизнь, предложив ему царствовать. На царство ДУДа помазали дважды – 2-я Книга Царств (2.3) и (5.3) - и провозгласили царем в Иудее и Израиле.
Но ему почему-то Хеврон не подходил в качестве столицы. ДУД завоевывает крепость Сион (МЦД‘T ЦИУН), вокруг крепости возводит насыпной вал (МЛУА), поселяется в ней и называет ее "городом ДУДа" (ЭИР ДУД) – 2-я книга Царств (5.9). Библейская топонимика - Иерусалим (ИРУШЛМ - увидят мир) - для этого, начавшего строиться при воцарении ДУДа города, вполне оправдана - кочевой разбой завершился, началось царствование.
Ну а сын, наследовавший ДУДу, уже ДУДом не был. Он являлся МЛК ШЛМЕ - царем мирным. И правил обширной - от берегов Евфрата до берегов Нила, как утверждает Библия, сказочной страной мирно, без войн и мятежей в городе ИРУШЛМ, что замыкает фольклорную игру слов для царя с характеристикой - ШЛМЕ. Весьма показательно, что масоретский и греческий тексты при описании царства, которым владел ШЛМЕ, различаются по объему. По-видимому, стремясь придать фольклорной выдумке правдоподобность, редакторы масоретского текста полностью устранили из 3-й книги Царств (1-я Царей) мифологический рассказ о необъятности царства ШЛМЕ и сказочном его богатстве.
Горизонтальный шов, которым сопрягаются "Деяния ШЛМЕ" с историческими хрониками Иудеи и Израиля, изменил при компиляции книг Царств статус сказочной столицы - Иерусалим из фольклорно-эпосного превратился в Иерусалим исторический.
Являясь столицей Иудеи, Иерусалим на рубеже VIII и VII веков до нашей эры, согласно независимым источникам, был уже крепостным, с каменными стенами городом - Синаххериб не смог его взять. При Езекии, по-видимому, окончательно завершилось строительство Иерусалима как крепости. Ссылаясь на "Книгу хроник царей Иудеи", авторы 4-й книги Царств особо отмечают (20.20), что в Иерусалиме Езекия соорудил водопровод и водохранилище, и уточняют, что тем самым "проведена вода в город". До автономного владения водой крепостной город не может существовать, возводить каменные стены вокруг такого города было бы бессмысленно.
Когда и кто начал строительство столицы древней Иудеи мы сказать сегодня не можем - ее возникновение скрыто за непроницаемой завесой мифа.
Библейская проблема - Иерусалим - осложнена и тем, что цари в нем правили, согласно самой же Библии, задолго до ДУДа и ШЛМЕ - еще во времена Иисуса Навина (10.1) и Судей (1.7). Не исключено, что в двух последних сообщениях речь идет совсем о другом Иерусалиме, географически не совпадающем с тем, который штурмовал Синаххериб. Возможно, что и вообще о двух разных Иерусалимах. Ведь город со столь многозначительным названием на вечно опаленной огнем войны земле Палестины мог возникнуть не один. А может, это и чисто эпические Иерусалимы - такие же, как Иерусалим ДУДа и ШЛМЕ.
Но наибольшей проблемой является история религии, которую исповедовали в Иерусалиме. Согласно книгам Царств, эта религия не основывалась на учении Моисея, и в храме ИЕУЕ ни Торы, ни каких-либо других ветхозаветных книг священники при богослужении не использовали.
В принципе, учение Моисея, в котором провозглашается теократическая форма правления, не то что в храме, а как-либо открыто не могло исповедоваться в условиях монархической автаркии. Компиляторы эту проблему понимали и, наполняя реальную историю языческой Иудеи христианским содержанием, вообще о Моисее забыли. Еще до появления ДУДа при первом испрошенном, вопреки учению Моисея, царе (он так и назван ШАУЛ - испрошенный) в мифологической части Царств ИЕУЕ сетует: "Отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними" 1-я Царств. (8.7). Естественно, что тем самым отвергалась и Тора (Пятикнижие). На нее, отметим, в книгах Царств ссылки не делаются.
Но Тора, положенная в основу Библии, не могла бесследно исчезнуть. Ей в истории культа все же надлежало когда-то в Иерусалиме появиться. В самом конце книг Царств, при Иосии, что приходился правнуком наиправовернейшему царю Иудеи Езекии и который сам также являлся правоверным царем, книгу Торы (СФР Е'ТУРЕ) находит в храме ИЕУЕ первосвященник и передает ее царю – 4-я Царств (22.8). Писарь идет к Иосии и читает ему книгу. И "когда услышал царь слова книги Тора, то разодрал одежды свои" (22.11).
На Востоке раздирание одежды - форма выражения высшего отчаяния. Мало того что всякое царствование, согласно учению Моисея, богопротивно (этот ненамеренный грех еще можно было как-то замолить), но царь Иосия пришел в особое смятение от того, что в Иерусалимском храме, который был посвящен ИЕУЕ, поклонялись не кому следовало, а - Ваалу и Астарте (23.4). И более того - пасха, провозглашенная Моисеем основным праздником ИЕУЕ, ни разу не отмечалась за последнее полутысячелетие (23.22). Не отмечалось даже при ШЛМЕ, который построил храм ИЕУЕ.
Сквозь этот средневековый весьма наивный христианский апологетизм (а другой истории культа мы не имеем, книги Царств признаны и синагогой) просвечивает единственный достоверный факт - в древней Иудее с учением Моисея знакомы не были.
И Моисей, и пасха, и все праздники, с ней жестко связанные, появились позже - ни при ДУДе, ни при ШЛМЕ, ни при наиболее правоверном иудейском царе Езекии, они, как утверждает Библия, не праздновались, а следовательно, религия исповедовалась не Моисеева.
Упомянув законодательство Моисея лишь раз и оценив при этом его духовное значение (23.25), авторы Царств возвращаются к концепции стихийности веры. ДУД и ШЛМЕ общались с ИЕУЕ непосредственно, да и прислушивались к пророкам. Царя Иоаса, когда в Иерусалиме не оказалось пророков, наставлял православнейший священник Иодай. Во времена Езекии помещен великий пророк Исайя. Повезло и царю Иосии, при котором нашли список Торы. А остальным правившим в Иерусалиме царям, поскольку устойчивые религиозные традиции без Торы невозможны, выпадало быть нечестивцами. Тору лишь прочитали Иосии. Никто не задался целью ее размножить и сохранить, и она вновь куда-то затерялась. Поэтому Иохаз, наследовавший Иосии, оказался нечестивым царем, как и большинство его предков. "И делал он неугодное в очах ИЕУЕ во всем так, как делали отцы его" (23.32). Законодательство Моисея вновь в Иерусалиме все поголовно игнорировали - не было твердого основания, говоря словами Луки.
Таким образом, исторического Моисея следует искать не на том хронологическом месте, что отводит для него Библия.
Она же открывает некоторые, весьма скудные возможности и для поиска.
Завершив апологетику проклятием в адрес Иерусалима (23.27), компиляторы выходят на реальную историю падения древней Иудеи.
Так как Иоаким, один из сыновей Иосии, правивший вслед за своим братом Иоахазом, не платил, что выше отмечалось, дань, Навуходоносор разграбил Иерусалим, увел воцарившегося наследника Иехонию с множеством жителей в плен, а в Иерусалиме оставил править Седекию, третьего сына Иосии. Последний, по-видимому, имел такой же нрав, как его брат Иоаким, и также со временем решил не платить Вавилону дань. Навуходоносор после двухлетней осады (25.2), когда в Иерусалиме начался голод, смог овладеть крепостью, "и сжег дом ИЕУЕ и дом царя, и все дома в Иерусалиме, и все дома большие сжег огнем, и стены вокруг Иерусалима разрушило войско халдейское" (25.9). После полного разрушения иудейской крепости завоеватели угнали в Вавилон почти всех жителей (25.11) - рабы являлись важной статьей дохода в хозрасчете древних войн. От столицы Иудеи в 587 г. до н. эры остались лишь груды камней и пепелище.
Между древним библейским Иерусалимом, в котором законы Моисея и праздник пасхи не были известны (согласно книгам Царств - даже первосвященникам!), и тем Иерусалимом времен Маккавеев, в котором Моисея почитали и пасху праздновали, зияет непреодолимая хронографическая дыра в четыре столетия. Здесь и следует искать исторического Моисея. А если к Библии присовокупить свидетельство Страбона, то, очевидно, на ближнем к нам конце этого довольно большого временного промежутка - от силы, где-то в конце IV, а скорее, в начале III в. до н. эры. Содержательным поэтому представляется и средневековое мнение, согласно которому вера в ИЕУЕ-Громовержца как верховное божество возникла после завоеваний Александра Македонского, в эпоху эллинизма. Высказанную средневековым историком Леонти Мровели точку зрения о вере Александра мы уже в начале книги цитировали. Подобные хронологические представления в средние века являлись достаточно распространенными.
В Библии сообщаются два факта, позволяющие подтвердить точку зрения Страбона. Оба факта не привлекают ничьего внимания, так как расходятся с теми концепциями, выработанными церковью и синагогой, что усвоены историками и библеистами.
|
