Южный филиал медиакультура и медиаобразование в поликультурном обществе
Скачать 2.01 Mb.
|
References:
ACKNOWLEDGEMENT I am thankful to Ms. Sandili Maharaj Ramdial, a young Psychologist from Trinidad for her suggestions while writing this paper. Madan Verma USE OF MEDIA IN THE SPIRITUAL PRACTICES OF MAHATMA GANDHI The article deals with the main methods of propaganda influence on the masses, which were used by Mahatma Gandhi in his political activities. Being a very active public leader, Gandhi had a flair for the use of various means of propaganda to his advantage. He pointed out that the activists who use the doctrine of satyagraha, in their speeches should avoid the use of lies, exaggerations, or desire for excitement in the audience of anger and hatred. The principles of the conference, the role of volunteers in the promotional impact on the Indian villagers, the practice of single public hiking were duscussed. Ranked advocacy role of a constructive program of Gandhi is highlited. It is indicated that all the followers of Gandhi strictly follow the doctrine of satyagraha. Keywords: propaganda, satyagraha, non-violence, Mahatma Gandhi, anti-colonialism, national liberation movement. Мадaн Верма Роль средств массовой информации в духовной практике Махатмы Ганди В статье раскрываются основные методы пропагандистского воздействия на массы, которые использовал в своей политической деятельности Махатма Ганди. Будучи очень активным общественным лидером, Ганди обладал особым талантом к использованию различных средств пропаганды в своих интересах. Он указывал, что активисты, использующие доктрину сатьяграхи, в своих выступлениях должны избегать использования лжи, преувеличений или стремления к возбуждению у аудитории гнева и ненависти. Совершенно отвергалась Ганди полуистеричная манера доведения мыслей оратора до слушателей, которой характеризовались, например, демагогические выступления Гитлера. На встречах, посвященных практике сатьяграхи, лидер национально-освободительного движения народов Индии всегда настаивал на дисциплине, уважении противоположных взглядов, и следованию практике выступлений, не предполагающей огульное одобрение или неодобрение зрителей. Ганди проводил пропаганду для подготовки гражданского неповиновения через привлечение добровольцев, которые, посещая сельские населенные пункты, убеждали жителей в том, что их долгом является поддержание чистоты в деревнях и организация их самообеспечения. Кроме того, в своей пропагандистской деятельности Ганди использовал падаятру – одиночные публичные пешие походы, которые были более эффективными, чем агитационные поездки средствами транспорта. В период освободительной борьбы индийского народа, когда правительство колонизаторов подавляло практически всю англоязычную народную прессу, Ганди советовал своим последователям использование небольших рукописных информационных листков для доведения своих идей до народных масс. Одним из важнейших пропагандистским инструментом борцов за независимость Индии стала конструктивная программа, которая сыграла важнейшую роль во внутреннем росте движения, являясь конкретным выражением истины и ненасилия. Искренне стремясь сделать индийское общество по-настоящему свободным, Ганди поставил в центр своей конструктивной программы прялку (развитие национальной ткацкой промышленности), ликвидацию неприкасаемости и общественную гармонию. Конструктивная программа не оставляла места для лицемерия, принуждения и насилия, не пробуждая в противнике насильственных чувств, которые могли бы быть вызваны прямым действием. Ключевые слова: пропаганда, агитация, сатьяграха, ненасилие, Махатма Ганди, антиколониализм национально-освободительное движение, Социализация духовной жизни: теория и практика ненасилия Махатмы Ганди. Вступительное слово к публикации М. Верма Несложно заметить и у нас в России, и в других странах мира ту огромную дистанцию между великой популярностью, какую имеет личность Махатмы Ганди в мире, и потрясающей неосведомленностью в отношении основ учения, сделавшего его столь знаменитым. С одной стороны, большое количество лидеров различных партий и движений, религиозных направлений открыто объявляют Ганди своим учителем или так или иначе выражают ему свое великое почтение (к примеру, Далай Лама 14, Нельсон Манделла, Мартин Лютер Кинг, Мотилал Неру [1], Абу-ул-Калам Азад [2], Виноба Бхаве [3], Раджиндра Прасад [4], М.А.Ансари [5], Сароджини Наиду [6], Дж.Д. Бирла [7], Ачарья Криплани [8], Джавахарлал Неру, Индира и Раджив Ганди, Рабиндранат Тагор и многие другие), с другой стороны, его учение широко и серьезно не изучается, зачастую примитивизируется и сводится к набору банальных заявлений о ненасилии как средстве борьбы за независимость Индии. С одной стороны, ООН в 2007 году объявляет 2 октября (дата рождения Мохандаса Карамчанда «Махатмы» Ганди) международным днем ненасилия, с другой стороны, даже в самой Индии, где нет, пожалуй, ни одного города или селения, где бы в наше время ни была установлена статуя Ганди или названа улица его именем, мы все более и более встречаем настроения особенно среди молодежи, в которых агрессивно и крайне негативно оценивается роль Ганди в национально-освободительном движении Индии, и, в частности, роль и значение принципа ненасилия. Этот принцип и в самом ближнем окружении зачастую интерпретировался неверно – как пассивное несопротивление, как позиция «лапки к верху» при столкновении с насилием и беззаконием. Другой крайностью в оценке методов борьбы Ганди является сведение его учения к применению им внешне разнообразных методов и средств, эффективно использованных им в борьбе против англичан. Одна из монографий известного американского политолога и общественного деятеля Джина Шарпа «Политика ненасильственных действий», вышедшая в Бостоне в 1973 году [9], была посвящена анализу главного инструмента Ганди – ненасильственного сопротивления. В ней все внимание было сконцентрировано на выявлении ненасильственных средств, методов, форм практики, которые оказываются вполне успешными в деле борьбы за любые цели. Напомним, Джин Шарп является общепризнанным идеологом «цветных революций» в мире, форм и средств ненасильственного свержения законной власти («авторитарных режимов», в терминологии американских политтехнологов). Его считают авторитетным идейным вдохновителем таких известных ныне движений, как «Отпор» в Сербии, «Кмара» в Грузии, «Пора» в Украине, «КелКел» в Киргизии, «Зубр» в Белоруссии, «Саюдис» в Литве, а также, возможно, современных арабских революций. В данной монографии (в ее второй части) приводится список из 198 методов ненасильственных действий, разбитых на следующие группы: - «Методы протеста и убеждения», которая в свою очередь, разбита на подгруппы (Официальные заявления, Общение с широкой аудиторией, Групповые акции, Символические общественные акции, Давление на отдельных людей, Театр и музыка, Процессии, Поминание умерших, Общественные собрания, Уход и отказ); - «Методы отказа от социального сотрудничества», имеющие также свои подгруппы (Остракизм отдельных людей, Отказ от участия в общественных событиях, обычаях и работе, Устранение из социальной системы); - «Методы отказа от экономического сотрудничества», в которых выделяются свои подгруппы (Экономические бойкоты – акции потребителей, акции рабочих и производителей, акции владельцев и управляющих, акции держателей финансовых ресурсов, действия правительств; методы отказа от экономического сотрудничества – символические забастовки, забастовки особых групп, обычные промышленные забастовки, ограниченные забастовки, многоотраслевые забастовки; Сочетание забастовок и экономического закрытия предприятий); - «Методы отказа от политического сотрудничества» со следующими подгруппами: Отказ от поддержки властей, Отказ граждан от сотрудничества с правительством, Альтернатива гражданскому повиновению, Акции правительственного персонала, Внутренние акции правительства, Международные акции правительства; - «Методы ненасильственного вмешательства» с подгруппами: Психологическое вмешательство, Физическое вмешательство, Социальное вмешательство, Экономическое вмешательство, Политическое вмешательство. Каждая погруппа, в свою очередь, подразделяется на свои подгруппы. И таким образом автором выделяются 198 методов ненасильственного сопротивления, борьбы за независимость и отстаивания своих прав на основе ненасилия [см. 9; 21]. При всем этом акцент внимания смещается с принципа ненасилия и понимания его как основы и, что не менее важно, цели всех действий лишь на формы этих самых действий, где ненасилие становится просто инструментом для достижения любых целей. И даже если внешне эти формы являются ненасильственными (к примеру, «бесконечное произнесение речей», «стояние», «сидение», «блокирование дорог», «невыход на работу» и т.д.), то вопрос о том, что происходит при этом сопротивлении в душе людей и какие именно цели при этом преследуются, не ставится и не рассматривается. Судя по «цветным революциям», совершенным и совершаемым в мире за последние десятилетия, делается это неслучайно. Ненасилие сводится к внешней своей стороне как действие, совершенное без внешнего насилия, ради достижения опять же некоей (неважно какой) внешней цели, – допустим, принятие какого-то закона, и не более того. Внутренняя сторона, а вместе с тем и более глубокое содержание теории ненасилия, которое предложил Ганди, уходит в сторону, теряется. В этом отношении внутреннее содержание теории Ганди и смысл ее практического осуществления полностью выхолащивается. Мы видим, что политтехнологии на основе ненасильственных действий используются вовсе не ради благих целей, а ради откровенного свержения законных правительств, неугодных США и их союзникам (в случае «цветных революций»). И это благодаря подкупам, обманам, предварительному развертыванию лживой пропагандистской обработки населения. Теория ненасильственных действий Шарпа на такого рода основаниях и теория ненасилия Махатмы Ганди на совершенно иных основаниях при всей их внешней схожести прямо противоположны друг другу по смыслу, целям и даже средствам исполнения. Такое противопоставление весьма удачно выражает идею, что любой духовный принцип, вырванный из общего духовного контекста и связи с другими духовными принципами, теряет свой духовный статус и превращается в свой антипод. Так случилось и с принципом ненасилия в рамках теории и практики Шарпа. Если ненасилие не опирается на истину и любовь, на бескорыстие и бесстрашие, то оно становится орудием в руках скрытого насилия – лжи и обмана в СМИ, подкупов и запугиваний, шантажа и иных форм воздействия и формирования общественного мнения. Сам Ганди не считал используемые им методы и применяемые техники некими универсальными средствами. Он экспериментировал и применял их в зависимости от обстоятельств и складывающихся условий. Поэтому средства, применяемые им в той или иной степени успешности, сами по себе не имеют ценности без и вне цели, которую при этом преследовал Ганди и которая скрывалась за каждым его политтехнологическим новоизобретением. Концентрация на техниках (в том числе и главным образом, умелое использование медиа средств) может привести к ложному выводу, что для достижения успеха в политической борьбе нужно лишь умело пользоваться эффективными политическими внешне ненасильственными технологиями, а там ради захвата власти недалеко и до известного лозунга «почта, телеграф, телефон». Для Ганди сами методы борьбы ради самой по себе политической независимости от Великобритании, да и сама по себе независимая политическая власть индийцев имели совсем небольшое значение. Речь не шла об успешности политтехнологий ради захвата власти или достижения каких-то иных целей (изменение несправедливого закона, к примеру). Речь шла о более глубоких вещах, без понимания которых невозможно объективно оценить роль и значение для современного мира такой личности, как Ганди. Книга профессора Вермы, на наш взгляд, как раз и служит проникновению в глубинные основы технологии Ганди, благодаря чему сами технологии существенно переосмысляются, в чем внешние формы этих технологий перестают играть первостепенное значение. Они могут меняться, создаваться новые, использоваться старые – не в них суть дела, не в них цель, и цель была вовсе не во внешнем освобождении Индии. Это важно понять, чтобы не превратить Ганди только в успешного политтехнолога (хотя он был и таковым), а Шарпа в одного из его сторонников и выразителей его идей. Мы предваряем небольшую выдержку из книги проф.Верма столь пространным разъяснением именно ради более правильного и адекватного представления позиции Ганди. Ганди никогда не заявлял о некоей конечной цели общественного устройства и общественного развития. Тем не менее, он четко понимал смысл своей миссии – наставить массы на путь праведности, утвердив их в идеологии и практике ненасилия, истины, любви и правильного понимания природы этого мира и человеческого существа. Ненасилие понималось при этом не как некое пассивное всетерпение, а как активное неприятие зла и несправедливости, активное противодействие несправедливым законам и властям на основе гармонично связанных друг с другом ненасильственных мыслей, слов и действий. Важно, что действуя ненасильственно, я также ненасильственно мыслю и ненасильственно говорю на основе правды, любви и бескорыстия. Можно полагать, что для Ганди целью было достижение некоего более справедливого общественного устройства, в котором будут соблюдены общечеловеческие права на достойные жизнь и труд. Для реализации такой цели необходимо было утверждать дух равенства всех людей, независимо от цвета их кожи, кастового происхождения, языка, вероисповедания, места происхождения, перед справедливыми законами, а также утверждать бесстрашие в деле отстаивания справедливости в виде неподчинения несправедливым законам. Ганди не мог полагаться только на свой отказ отвечать ударом на удар. Ему нужна была другая сила против несправедливости, которая прикрывается и защищается насилием. И такой силой стало слово, гармонично сопряженное с действием. Ганди явил миру не просто философию, некое учение, а сделал философию практикой и именно через нее доказывал действенность утверждаемой им теории. С первого же своего выступления в Южной Африке тогда еще никому неизвестный новоиспеченный адвокат Мохандас Карамчанд Ганди осознал важность и значимость средств массовой информации, потому что полагал, что при правильной и широкой огласке своего мирного протеста он привлечет внимание властей и те приведут несправедливый закон в соответствие с Конституцией и заявляемыми на бумаге равными правами каждого гражданина Британской империи. И эта казалось бы идеалистическая утопия привела к цели. Он не ошибся. Именно благодаря огласке и привлечению внимания в СМИ во всем мире, прежде всего, в либеральных США, к проблемам и несправедливостям в Британской империи Ганди удалось заставить впервые за все время колониального правления в Африке и Индии изменить не один закон в пользу простых людей не со светлым цветом кожи. Это был прорыв и привело Британию в состояние совершенной растерянности. Своеобразным камертоном успешности предпринимаемых им акций являлась степень освещения их в СМИ, и главным образом, в английских СМИ, у которых авторитет и тираж были гораздо больше, нежели имели на тот момент индийские патриотические издания. Можно сказать, что Ганди вначале вел сражение в идеологической сфере за умы и настроения индийцев и в конце концов одержал победу в этой нелегкой битве, потому что вести ее пришлось на два фронта – и со своими богатыми и патриотичными соотечественниками и с враждебными циничными английскими колонистами. Народу в общей своей массе духовные ценности ненасилия и любви всегда были близки уже в силу самой его глубоко укоренной духовно-религиозной ориентации. Именно победа на медиа-фронте превратила «маленького человека в набедренной повязке» в национального героя и символ национального единства и освобождения. Англичане, сконцентрировав все свои усилия на подавлении внешних акций протеста, внешних очагов сопротивления, террористических выпадов индийцев, не придали этой медиа войне определяющего значения. И, как видим, просчитались. Можно однозначно сказать, что СМИ явились его средством борьбы, которое по степени своей важности не уступает вдохновляющей силе самого ненасильственного неподчинения. Не случайно при возвращении из Южной Африки в Индию в 1915 году ставший к тому времени национальным героем Ганди начинает по совету одного из знаменитых лидеров Индийского Национального конгресса Гопала Кришны Гокхале (1866-1915) заново открывать для себя Индию, возглавив одну из газет, совмещая свою работу в качестве редактора с работой журналиста. Один из самых маститых и авторитетных лидеров национально-освободительного движения Индии, прекрасный публицист, редактор патриотической газеты «Кесари», автор нашумевшей «арктической» теории индоариев Локаманья Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) [10] незадолго до своей кончины объявил Ганди своим преемником. Ганди и прежде много писал, но в эти годы (с 1919 года) он активно публикуется в издании “Young India” и чуть позже в издании “Harijan”. Таким образом, именно на основе журналистской практики он быстро вовлекся в движение за освобождение Индии. Сам термин «освобождение» не ограничивается только политическим смыслом. Ганди был индийцем и глубоко верующим индусом, и он не мог хотя бы не попытаться перенести по аналогии сакральный духовно-религиозный смысл этого термина с отдельного человека на все общество. Внешнее освобождение могло следовать только вслед за освобождением внутренним (и в этом еще заключено основополагающее отличие теорий и практик Ганди и Шарпа). И никак иначе. Но освобождение внутреннее должно приводить и к освобождению внешнему. И это касается как отдельного человека, так и общества в целом. Эта идея не была столь очевидной для большинства верующих людей. Благодаря Ганди она постепенно овладела массами и стала ключом к успеху распространения его идеологии с ее акцентом на внутренней реализации всеми членами общества духовных качеств и, прежде всего, истины, ненасилия и любви. Ганди предпринял грандиозную попытку, которую мы называем полноценной социализацией духовной жизни, вывод практики духовных принципов из отшельническо-ритуального «подвала» во все сферы социальной жизни: «Я пытаюсь ввести религию в политику» [12, p.41; 22, p.98]. Гибкость и чрезвычайная мобильность Ганди в использовании тактических средств по организации народных масс лишь подчеркивает глубоко продуманные фундаментальные принципы его учения, его философские основы. И понять используемые им техники и средства в борьбе за свободу можно только на основе понимания общих идеологических духовных основ его учения. Какие же это основы? Автор в своей монографии выделяет несколько фундаментальных принципов или установок, положений Ганди. Главной целью в своей миссии Ганди считал не политическое освобождение Индии, а внутреннее освобождение человека, народа Индии и всего человечества, освобождение от скрытых внутренних врагов, заставляющих отдельных людей и их группы, целые народы ненавидеть, завоевывать, эксплуатировать, уничтожать друг друга. Он считал, что путь ненасилия, понятый и принимаемый радикально, является единственным верным средством решения любых проблем – политических, экономических, религиозных, социальных, идеологических [11; 12, p.13]. Он даже ощущал себя своего рода посланником Божиим для решения такого рода задачи: «Бог… избрал меня Своим инструментом для того, чтобы показать путь ненасилия…» [13, p.193; 12, p.13]. Основой философского мировоззрения Ганди и его сподвижников явилась глубокая вера в Бога и в то, что Тот сотворил всех (всех без исключения – это важный принцип) по Своему образу и подобию и пребывает в их сердцах как их главная сущность для того, чтобы люди на основе всеобщего братства и взаимной любви строили свои отношения, как на личном, так и на общественном и международном уровнях. В этом отношении кардинальную роль сыграло не только глубокое знакомство с Бхагавадгитой, но и с сочинением Л. Н. Толстого «Царствие Божие внутри вас» [14, С. 1-332]. С точки зрения Ганди, эту истину одинаковым образом выражают все основные вероисповедания мира – христианство, ислам, индуизм. Именно этот принцип его философии, с одной стороны, придавал ему самому силы и уверенность, а, с другой стороны, разрушал веру беднейших и обездоленнейших масс Индии и мира в собственное бессилие и неспособность изменить свою рабскую и нищенскую ситуацию. Поскольку Бог пребывает в нас как наша сущность, Он не оставит нас в нашей борьбе богоугодными средствами за богоугодные цели - свободу, братство, сострадание, благополучие народа. Таким образом, вера в то, что божественность является центром и истиной в человеке, является фундаментальным принципом его учения и практики освободительной борьбы. Отсюда его непреклонное стремление и подчеркивание важности принципа непричинения вреда другим и насилия над другими, служения всем вне зависимости от кастового происхождения, материального состояния, социального статуса, черт характера и т.п. Главная цель человеческого существования является самореализация. И вся деятельность человека в социальном, экономическом, религиозном, политическом, личном планах должна быть подчинена этой цели и определяема ею [см., к примеру, 12, Р.37-38; 15]. Итак, Бог есть Истина. Это утверждение на основе веры в Него и божественное достоинство человеческой природы суть первое основание философии Ганди. Вторым основанием является утверждение, что «Истина есть Бог». Честность, правдивость, твердое следование Истине в повседневной и общественной жизни – это и есть следование по пути реализации божественности в себе. Часто приходится слышать, что политика – грязное дело, что честность и политика несовместимы друг с другом. Ганди явил пример самого честного политика в мире, неожиданно успешно показав на деле, что истина и честность, гармония на их основе слова, мысли и дела, не только могут быть, не только должны стать основой политической деятельности, национальной политики, но и становятся, по сути, единственным основанием для подлинно успешной внутренней и внешней политики. В таком же ключе переосмыслено отношение разных религий. В своем вступительном слове перед работой Federation International Fellowship в 1928 году Ганди сказал буквально следующее: «(1) все религии истинны; (2) все религии содержат в себе некие ошибки; (3) все религии почти так же дороги мне, как и родной мне индуизм» [12, P. 45-46]. Все религии признают, что Истина есть Бог. А также признают и второй базовый элемент Божественности – любовь. Любовь, с точки зрения Ганди, является ключом к открытию Истины. Именно то обстоятельство, что все мировые религии придают истине и любви основополагающее значение, привело его к идее, что они в своей сущности суть одно и то же, едины. В то же время Ганди решительно отвергал религиозные концепции, если они вступали в конфликт с моралью. Пример ошибочных полаганий мы видим из следующего высказывания Ганди: «Для меня невозможно поверить в то, что я достигну рая и обрету освобождение только будучи христианином… Это даже более неприемлемо, чем то, что я должен верить в то, что Христос единственный воплощенный Сын Бога» [12, P.48-49]. Таким образом, система нравственных ценностей может быть также указана в качестве философской основы учения Ганди. Эта система включает в себя истину (satya), ненасилие в мыслях, словах и делах (ahimsa), посвящение себя самопознанию с условием целибата (brahmacharya), непривязанность, ненакопительство (aparigraha), неприсвоение чужого (asteya), самоконтроль (dama), отрицание эго при стремлении к подлинной самоидентификации (atman), любовь (prema). Учение Ганди о целях и средствах основано на Гите, которое утверждает два принципа: принцип нишкама карма (nishkama karma) - действие без желания плодов деятельности, бескорыстное служение и, собственно говоря, сам принцип кармы (karma) (понимание действия в рамках причинно-следственных отношений с явно выраженной этической окраской) - «только хорошие дела порождают хороший результат». Из второго принципа вытекает, что невозможно достичь хороших результатов плохими или сомнительными с нравственной точки зрения методами. Таким образом, это прямо противоположно принципу «цель оправдывает средства». Из первого принципа вытекает, что подлинное служение обществу может быть только бескорыстным служением на основе служения принципам истины, справедливости, любви и ненасилия. Следующий философский постулат – земля принадлежит всем. Речь идет о праве всех пользоваться плодами, которые дает земля с тем, чтобы исключить возможность голода, недостатка в пище, одежде и крове. Говорится о создании равных условий для всех с целью социального, экономического, культурного и духовного прогресса общества. Это понимание лежало в основе знаменитого «соляного бунта» в Индии, когда сотни тысяч индийцев вышли к берегу индийского океана варить соль, на добычу которой в то время существовала строгая британская монополия. Экономическое и социальное благополучие невозможно без морали и вне процесса духовной самореализации (что равнозначно в этом контексте смыслу богореализации). Но самореализация невозможна без самоочищения, которое требует этическую дисциплину. Таким образом, экономическое и социальное благосостояние требует разрушение основы жадности и корысти, чрезмерного накопительства, создания богатства одних при эксплуатации и обнищании других, оно возможно при создании условий для взаимопомощи, бескорыстного служения друг другу, соблюдения этических норм, прежде всего, честности и принципа апариграха (непривязанности и ненакопительства). Этические нормы становятся фундаментальными метафизическими принципами организации жизни общества. На основе этих принципов и только на их основе Ганди применяет различные техники и средства в своей политической активности. Профессор Верма выделяет два типа или раздела таких техник. В первый раздел входят следующие техники (орудия совместных действий): (1) несотрудничество, (2) гражданское неповиновение, (3) пост, (4) протесты (hijrat), (5) пикетирование, (6) экономический бойкот, (7) социальный остракизм. Основой и составными элементами этих техник являются истина, ненасилие, самопожертвование, умиротворенность, терпимость, всеобщность, равенство, свобода. Ганди говорил: сражайтесь, но только мечом правды и щитом жертвы; сражайтесь, но без сердечной злопамятности; сражайтесь, но помните, что ваша война не против определенных лиц, а против системы, которая порождает насилие, несправедливость и рабство; сражайтесь мужественно, но в ответ на насильственные удары против вас вы не отвечайте тем же и стойко переносите эти удары [12, p.84]. Освобождение – не только и не столько политический факт, сколько социальный, духовный факт свободы от негативных тенденций нашего внутреннего мира, способного породить внешние уродливые факты насилия и несправедливости. Поэтому техники или средства, используемые и предлагаемые Ганди, - это своего рода воплощающиеся в реальной жизни духовные принципы, это практика принципов, которые без и вне этой самой практики остаются теорией, хоть и благими, но все же пустыми и мертвыми пожеланиями. А если принцип ненасилия используется без связи с принципами истины, любви и бескорыстия, то такая практика становится практикой лицемерия, как в случае «цветных революций». И это воплощение взаимосвязанных духовных принципов, их материализация в действиях должны быть постоянными на основе постоянной «утвержденности в истине», в «силе истины», в «силе любви». У Ганди в начале чисто философские теоретические идеи как принцип ненасилия, так и требование неуклонного следования истине, в его практике повседневной и политической жизни превращаются в основные практические средства, в главные инструменты. Мы видим, что цель (реализация себя как истины, любви), в принципе, не отлична от средства ее достижения. Если хочешь достичь свободы – будь свободен, если хочешь достичь любви, - люби, если хочешь реализовать сокровенный смысл ненасильственного божиего бытия, - практикуй ненасилие. Нельзя достичь ненасилия на основе насилия, любви на основе ненависти (даже к врагу), справедливости на основе несправедливости. В этом и заложен основной смысл так называемой «сатьяграхи» (утвержденность в истине, следование ненасилию и любви, духовным принципам жизни). Это стержень учения Ганди – в гармоничном соединении теории и практики духовных принципов. «Сущность ненасильственных техник - в уничтожении антагонизма, но не тех, кто участвует в антагонизме (не антагонистов)» [16]. «Конец ненасильственной войны заключается в достижении согласия, но не в диктате или, более того, не в унижении оппонента» [17]. «Практикующие сатьяграху всегда стремятся преодолеть зло добром, гнев любовью, неистину истиной, насилие ненасилием» [11]. Вера в божественное достоинство души позволяло Ганди делать акцент не на количестве, а на качестве. Известны случаи, когда он отказывался продолжать акции, когда, казалось бы, массы пробудились и поднялись, как только он видел, что при этом происходит нарушение духовного качества движения сопротивления. Не знаю, были ли другие случаи в современной истории, когда бы кажужимся столь отвлеченными от жизни и абстрактными философским принципам был придан явный жизненный статус, когда эти принципы были настолько приближены к жизни и соединены с ней, что стали самой жизнью. Сквозь эту призму можно оценить жалкое безжизненное состояние современной философии и отвратительное лицемерие политтехнологий ненасильственной смены власти во многих странах мира. Таким образом, принцип сатьяграха, объединяя своих приверженцев, требует своего практического исполнения в жизни. В частности, такого рода требования (приведем в качестве примера) выдвигались к тем, кто вовлекался в движение сатьяграхи [см. 11, P.263; 18, P. 206-208; 12, P. 102-104): - последователи идеологии сатьяграха (сатьяграхи, satyagrahi) не испытывают гнев; - они терпеливо сносят гнев своих оппонентов; - сталкиваясь с гневом других, отказываются от мести, но не из-за страха перед наказанием, а по самому факту отказа от мести как таковой. - при угрозе ареста со стороны власть предержащих он добровольно подчинится этому и не станет испытывать привязанности к собственности и страха ее потерять при угрозе ее конфискации. - немстительность исключает также проклятия и ругань. - если он сталкивается с ситуацией оскорблений или нападений на официальные лица, то он встанет на их защиту, даже если это будет составлять угрозу для жизни. И в таком духе выдвигаются требования, которые делают принцип ненасилия действительно принципом жизни, не только повседневной жизни, но и самой борьбы за независимость и свободу. Для сатьяграхи (последователя движения сатьяграха) внутренние условия гораздо более важны, нежели внешние условия. И именно победа во внутреннем плане делает победу во внешнем действительной. Без этого, как справедливо полагал Ганди, власть ненавистных англичан сменится такими же ненавистными экспуататорами, но только уже индийского происхождения. Народ от такой смены власти ничего не приобретет. Как мы сказали, профессор Верма выделяет два типа техник, используемых Ганди. Если первый тип техник связывается с оживлением абстрактных идеологем ненасилия и любви, перевода их из теоретической сферы в область повседневной практики самыми широкими слоями населения, то второй тип техник связан с тем или иным разъяснением вопросов, возникающих в процессе этого воплощения в контексте разных сторон нашей жизни – экономической, политической, религиозной, психологической, социальной, педагогической, идеологической. Вторая группа техник включает в себя следующее: 1. Лидерство; 2. Особый подход к религии; 3. Пропаганда; 4. Средства массовой информации (пресса); 5. Выработка конструктивной программы; 6. Жизнь по принципу ашрамов; 7. Особая роль женщин; 8. Правильное понимание роли образования; 9. Молитва и пост; 10. Преодоление страха; 11. Особый подход к решению экономических вопросов. Каждая из этих техник имеет свои внутренние составные части. Многие мыслители создали множество глубоких теорий, но совсем немногие практиковали то, о чем говорили. К примеру, большому любителю восточной мысли Шопенгауэру ничто не помешало в свое время спустить с лестницы свою сварливую соседку (в результате чего та получила перелом ноги), мешавшую ему работать над философскими текстами. Для Ганди было принципиальным, чтобы любая недобрая идея не получала своего воплощения, а любая добрая идея завершалась действием, практическим исполнением. Главными качествами, делающими его реальным лидером как раз и была эта полная гармония между праведными идеями, словами и действиями. Ганди сильно поколебал общераспространенные принципы управления государством и колониями своей теорией лидерства и теорией самоуправления (сварадж, swaraj). Самоуправление не понималось им как только свободное от зависимости от англичан управление, но и самоуправление самим народом, в котором определяющую роль будет иметь не так называемое правительство, а ячейки народного самоуправления, опять же в котором каждый член будет стремиться к самоуправлению самим собой в духовном русле. Внекастовый доступ к управлению страной всех слоев населения принципиально подчеркивался Ганди. «Сварадж моей мечты – это сварадж бедных» [12, P. 106]. Но это не общество диктатуры пролетариата, не общество геноцида богатой прослойки населения его бедной частью или наоборот, а общество, в котором всем есть место и богатства распределяются ради служения всем и решения наиболее сложных проблем общества на основе свободного волеизъявления. Основой такого самоуправления может быть только кристальная нравственная чистота (или хотя бы стремление к ней) и указанная гармония слов, идей, действий лидеров такого самоуправления и всех его членов. Вот почему вопрос о лидерстве – вопрос принципиальный: кто станет лидером и с какой целью? Мусульманские завоевания и варварское отношение мусульман ко многим индуистским святыням (до сих пор можно встретить множество индуистских храмов, на и в которых отсечены части различных сакральных храмовых скульптур), насильственная исламизация части населения Индии, конечно же, не могли не породить межрелигиозное напряжение, то и дело выливающееся в открытые конфликты. Затем европейские колониалисты умело использовали эти конфликты в своих интересах, выдавая себя за некую миротворческую силу, без которой индусы и мусульмане якобы полностью друг друга истребят. Все это порождало и великое множество мнимых богословов и проповедников, подогревающих взаимную межрелигиозную ненависть. И идеи о едином Боге (если только Его не звали только как Аллах и не иначе, или же только как триединство Брахмы-Шивы-Вишну и не как иначе) вызывали гневное неприятие с одной и с другой стороны. Таким образом, прежде чем говорить о ненасильственном сопротивлении европейским колониалистам, нужно было решить вопрос о преодолении «колонизации» нашего сознания ненавистью, эгоизмом, ложью и невежеством. Удачный опыт Ганди в Южной Африке построить общину (ашрам), в которой жили самые разные люди разных рас и религий в дружбе и взаимоуважении, уже тогда привлек внимание мировой общественности благодаря дотошным представителям американских и британских СМИ. Теперь решительное заявление Ганди: «Мое почтительное отношение к другим верованиям то же самое, что и к моей собственной вере», – разрушало иллюзию полной власти ненависти над умами и сердцами людей, а также являлось мощным оружием против колониалистов. Серьезность отношения Ганди к этому вопросу выражено в его емкой реплике: «Что является альтернативой индуистско-мусульманского единства? Вечное рабство» [19, P. 10; 12, P. 115]. Согласно Ганди различие религий – ислама, буддизма, христианства, индуизма – заключено лишь в формах вероисповеданий, но не в их сущности. Веды, Трипитака, Библия и Коран предписывают нам все для самодисциплины, для внутреннего очищения и благодаря этому для приближения к осознанию (реализации) своей сути. Молитва и пост, принципы астейи (неприсвоения чужого и отказ от эксплуатации других) и абхаи (бесстрашия), премы (чистой любви к Богу), севы (бескорыстного служения Богу путем помощи нуждающимся) и т.д. почти идентичны по своим смыслу и роли, которую они играют в разных системах религиозного мировоззрения. Можно сказать, религии истинны, пока они ведут к миру и любви, к истине и справедливости, религии ошибочны, если они начинают становиться источником вражды и ненависти, накопительства и страха. Тот же духовный принцип реализуется в однозначно негативном отношении Ганди к неприкасаемости. «Так называемые неприкасаемые имеют такие же права, как и любые другие касты… Нет ни одной части в реальном индуизме, которая бы называлась неприкасаемой» [18, P. 928; 12, P. 115]. На примере рассмотрения таких техник, как выработка особого отношения к религии и к феномену неприкасаемости, мы можем видеть, что сами принципы духовного отношения ко всему начинают играть роль самих таких техник, и что нет особых «техник Ганди» помимо этой потрясающей и вдохновенной попытки одухотворения всех сторон нашей жизни. Все техники ненасильственного сопротивления или несотрудничества Ганди являются всего лишь формами выражения внутренних принципов духовности. Поэтому с духовной точки зрения бессмысленно и весьма опасно выделять особые техники ненасильственных действий, как это сделал Джин Шарп, вырывая их общего контекста духовных принципов и задач, поскольку сами по себе внешние техники ненасилия могут быть техниками осуществления насилия во внутреннем плане (ради мести, к примеру, организованная акция ненасильственного сопротивления) и даже техниками осуществления насилия во внешнем плане (к примеру, с целью свержения законного правительства, которое не устраивает колонизаторов из другой страны). Техники как формы самообнаружения в жизни внутренних духовных принципов могут постоянно изменяться в зависимости от своеобразия ситуации, людей, но тем не менее некие базовые элементы остаются. К числу такого рода элементов принадлежат пропаганда, пешие религиозно-политические марши (падаятры), СМИ (пресса), знакомство с чем мы оставляем читателю в ниже приведенном отрывке из книги проф.Верма. Конструктивная программа Ганди, как одна из техник по мобилизации масс, является своего рода определением направления реализации духовных принципов ради освобождения в полном смысле этого слова – духовном, политическом, экономическом, социальном, идеологическом. Проф. Верма выделяет 13 пунктов такой программы: 1. Индуистско-мусульманское и общественное единство; 2. Устранение неприкасаемости; 3. Определенные запреты; 4. Натуральное домашнее производство (кхади); 5. Другие сельские производства; 6. Деревенская санитария; 7. Новое или базовое образование; 8. Образование для взрослых; 9. Возвышение роли женщин; 10. Просвещение в отношении гигиены и здоровья; 11. Пропаганда национальных языков (rasbtrabhasha); 12. Развитие любви; 13. Труд ради экономического равенства [12, P. 124]. Можно также назвать некоторые организации и структуры, которые Ганди создал для реализации этих пунктов и духовных принципов: 1. Ашрамы севаграм (sevagram – осуществление бескорыстного служения в деревнях); 2. Госпиталь Кастурбы; 3. Исследовательские институты домашних народных ремесел, деревенского производства; 4. Храмы для медитации и молитвы; 5. Больницы для больных проказой и т.д. [12, P. 124]. Таким образом, можно сказать, что отчасти удачный эксперимент Ганди заключался в универсализации принципов духовной жизни, практическом переносе их во все сферы нашей жизни – экономическую, политическую, академическую, идеологическую, социальную. И вся наша деятельность во всех сферах жизни должна быть подчинена интересу духовного освобождения, самореализации своей вечной всемогущей сущности. И только в этом случае эти техники и инструменты будут наполняться тем смыслом, которым их наполнял сам Ганди. Тогда активное участие в политической и экономической жизни страны при соблюдении определенных условий может быть формой осуществления духовной практики по самоосознанию своей природы. Можно также сказать, что Ганди в определенном смысле избавил духовную жизнь от ложного, но очень распространенного во все века и во всех странах стереотипа, в рамках которого духовность связывалась лишь с уединенной жизнью отшельников или с сугубо религиозно-ритуальной жизнью. Можно сказать, что он разрушил этот религиозный стереотип понимания духовности, снял с нее ритуально-религиозные кандалы, существенно сковывавщие ее возможности. Он осуществил подлинную социализацию духовной практики, вывод ее во все сферы нашей повседневной жизни. Он раскрыл горизонт ее до полноценной охватывающей все стороны активной общественной политической, экономической и т.д. жизни, благодаря чему вся привычная нам всем жизнь одухотворяется, становится и духовной жизнью. Он стремился показать, что политика, бизнес, образование могут быть средой для совершения духовной практики. Он успешно показал, что это не только желанно и нужно, но и осуществимо. Завершим нашу статью словами о Ганди нынешнего Премьер-министра Индии Манмохана Сингха: «Какой момент жизни Ганди вы не возьмете, в нем одинаково сочетаются два человека, два подхода – в высшей степени этический и в высшей степени практический» [20]. |
Похожие:
 | Медиаобразование и медиакомпетентность: слово экспертам / Под ред. А. В. Федорова. Таганрог: Изд-во Таганрог гос педаг ин-та, 2009.... | | Федоров А. В. Медиаобразование: вчера и сегодня. М.: Изд-во моо впп юнеско «Информация для всех», 2009. 234 c |
 | ... | | В сборнике представлены доклады участников научно-методической конференции «Современные информационные технологии в образовании:... |
| Филиал негосударственного образовательного учреждения высшего профессионального образования | | Большая Садовая, д. 105/42, г. Ростов-на-Дону, 344006; тел.: +7(863)263-31-58, 263-84-98 |
| Печатается по решению Ученого совета Южного федерального университета от 30 января 2009 г. (с изменениями от 27 марта 2009 г.) | | Применение художественных элементов в информационной тележурналистике, на примере сюжетов программ «Вести – Южный Урал» и «Вести... |
| БахарГюнеш, заведующий Отделением русского языка и литературы Ататюркского университета (Эрзурум, Турция), доктор, доцент | | Данное постановление в газете «Южный. Официальный вестник» и разместить на официальном сайте администрации Южно-Кубанского сельского... |