2.3. Нематериальное культурное наследие
Традиционная народная культура – историко-культурное наследие народов России – является одним из мощных ресурсов страны, который может послужить надежным фундаментом оздоровления и обогащения социокультурной среды, основой историко-патриотического воспитания и всестороннего творческого развития подрастающих поколений, базисом для решения проблем укоренения населения.
В 2013 г. Министерство культуры Российской Федерации декларировало новый взгляд на проблему сохранения нематериального культурного наследия народов России и предприняло ряд шагов, направленных на ее решение. Это выразилось в осознании необходимости разработки новой концепции сохранения нематериального культурного наследия народов Российской Федерации в соответствии с современным уровнем научного знания о традиционной народной культуре, в привлечении квалифицированных специалистов для выявления и фиксации объектов нематериального культурного наследия и выработки мер по его сохранению и популяризации, а также формировании на новых основаниях Единого электронного каталога объектов нематериального культурного наследия. Решение данных задач было возложено на Отдел народного творчества и традиционной народной культуры Минкультуры России.
Современная практика сохранения и распространения народной художественной (исторически-достоверной, аутентичной) культуры включает в себя создание региональных Реестров объектов нематериального культурного наследия (ОНКН). Важным достижением работы Министерства культуры Российской Федерации в этом направлении стало принципиальное усовершенствование Единого электронного каталога объектов нематериального культурного наследия народов Российской Федерации. Создание новой структуры Каталога, разработанной на основе научных методов классификации объектов в Государственном институте искусствознания в сотрудничестве с ведущими специалистами из крупнейших вузов России и научно-исследовательских учреждений Российской академии наук, и введение стандартов описания, отвечающих требованиям современной науки, заметно стимулировали работу по выявлению и сбору информации об объектах нематериального культурного наследия народов России. В 2013 г. для включения в Каталог были подготовлены описания 250 новых объектов и большой корпус сопроводительной информации. Для сбора необходимой информации и выявления новых объектов нематериального культурного наследия были проведены фольклорно-этнографические экспедиции в 10 регионов России. Все это стало закономерным итогом и развитием масштабной работы по формированию Каталога ОНКН, осуществлявшейся в предыдущие годы под эгидой Государственного Российского Дома народного творчества (ГРДНТ), который и в минувшем году продолжил целенаправленную деятельность в сфере сохранения нематериального культурного наследия. В частности, велась активная работа со специалистами из 24 субъектов Российской Федерации по подготовке материалов Каталога, также специалисты ГРДНТ выступили организаторами и участниками около 10 семинаров и конференций, посвященных проблемам сохранения и популяризации нематериального культурного наследия на федеральном и региональном уровне.
Проделанная в 2011–2013 гг. работа по организации деятельности в данной сфере дала значительные результаты не только в части увеличения количества выявленных и описанных объектов в регионах, но изменила во многом отношение специалистов и органов управления культурой к этой важной задаче. В ряде регионов формирование собственных Реестров ОНКН стало приоритетным направлением деятельности.
В течение последних лет зафиксирована активизация законотворческой деятельности в сфере сохранения нематериального культурного наследия. В некоторых субъектах Российской Федерации на региональном уровне были приняты соответствующие законы: закон Ханты-Мансийского автономного округа – Югры «О фольклоре коренных малочисленных народов севера, проживающих на территории ханты-мансийского автономного округа» от 18 июня 2003 г.; закон Вологодской области «О государственной политике области в сфере сохранения и восстановления традиционной народной культуры Вологодской области» от 18 февраля 2004 г.; Закон Краснодарского края «О государственной политике в сфере сохранения и развития традиционной народной культуры в Краснодарской крае» от 28 июня 2007 г.; закон Ямало-Ненецкого автономного округа «О фольклоре коренных малочисленных народов Севера в Ямало-Ненецком автономном округе» от 03 декабря 2007 г.; закон Республики Алтай «О регулировании отношений в области развития нематериального культурного наследия Республики Алтай» от 17 ноября 2008 г.; закон Республики Тыва «Об охране нематериального культурного наследия Республики Тыва» от 17 января 2013 г., или ведется их разработка (закон Томской области «О регулировании отношений в области развития нематериального культурного наследия на территории Томской области»). Правительства многих субъектов Российской Федерации приняли также постановления об утверждении специальных региональных программ по сохранению нематериального культурного наследия.
Важную роль в сохранении и распространении народной художественной культуры играют Всероссийские культурные акции (фестивали, конкурсы, смотры, концертная деятельность художественных коллективов) с участием аутентичных ансамблей, которые способствуют приобщению широких слоев населения к сокровищам народной культуры.
Языки народов Российской Федерации как нематериальное культурное наследие. Язык – это важная составляющая культуры, основа национальной ментальности и духовности. При помощи языка выражаются все знания, верования, представления об окружающем мире, описываются категории и концепты культуры, ритуалы и праздники, навыки и обычаи, традиционные технологии, то есть язык является метаязыком описания культуры любого народа.
В России с 1991 г. действует Федеральный закон «О языках народов Российской Федерации» (с изменениями и дополнениями, введенными в 1998, 2002, 2013, 2014 гг.), направленный на создание условий для сохранения и равноправного самобытного развития языков народов Российской Федерации, а также гарантирующий всем ее народам независимо от их численности равные права на сохранение и всестороннее развитие родного языка, свободу выбора и использования языка общения.
Отношение к языку как нематериальному культурному наследию предполагает сохранение разных форм языков народов России, включая диалекты и говоры, отражающие картину мира, которая существует в сознании носителей культуры, через образность и красоту речи. Обеднение языка является индикатором изменений, происходящих в сознании людей, а утрата языка рано или поздно приводит к исчезновению этноса.
В настоящее время отдельные языки малочисленных народов Российской Федерации находятся под угрозой исчезновения. Наиболее полная информация по современной языковой и этнокультурной ситуации малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока имеется в Институте этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН. Большая работа по изучению языков народов России ведется в Институте языкознания РАН, а также в институтах региональных и республиканских отделений РАН и ВУЗах.
Сами представители коренных народов в наши дни обращаются к проблемам языка с целью поддержания и развития этнического самосознания и идентичности. В некоторых регионах эта проблема осознается и на уровне государственных структур, что выражается в разработке комплексных программ по сохранению языка и приобщению к нему широких слоев населения. Так, в Коми-Пермяцком округе ежегодно проводятся декады коми-пермяцкого языка как главной составляющей этнической самобытности коми-пермяцкого народа в целях повышения языковой культуры общества, формирования позитивного отношения к языку как культурному явлению. В некоторых республиках и национальных округах (Республика Марий Эл, Татарстан и др.) проблема популяризации национального языка решается путем его включения в образовательные программы, широкого использования в СМИ (газеты, радио, телевидение) и интернет-ресурсах, публикации книг на родном языке.
Русский язык и его диалекты изучаются в Институте русского языка им. В. В. Виноградова и Институте лингвистических исследований РАН, где создаются база данных «Национальный корпус русского языка», многотомный Словарь русских народных говоров, Диалектологический атлас русского языка и др.
Фольклор и этнография.
Профессиональная деятельность по фиксации, сохранению и изучению объектов нематериального культурного наследия ведется учеными научно-исследовательских институтов региональных и республиканских отделений РАН, а также преподавателями и студентами высших учебных заведений (исторических и филологических факультетов университетов, музыкальных и ряда педагогических вузов) в рамках учебной практики на строго научной основе. В результате многолетней собирательской работы сформировались крупные архивы фольклорных (словесных, музыкальных) и этнографических материалов, представляющих огромную культурную, историческую, научную, воспитательную и образовательную ценность. Разработка специальных государственных программ поддержки этих архивов и публикации хранящихся в них материалов является насущной необходимостью.
Помимо указанных институтов и ВУЗов фиксацией фольклора и этнографических сведений занимаются и сотрудники региональных и муниципальных учреждений культуры. Однако в большинстве случаев эта деятельность не обеспечена научными кадрами и специальными программами. Ситуацию могло бы улучшить проведение ведущими исследователями народной культуры специальных семинаров и мастер-классов.
Вместе с тем деятельность тех региональных центров народного творчества, где есть подготовленные специалисты (филологи, этномузыковеды, этнографы), проходит на достаточно профессиональном уровне, о чем, в частности свидетельствуют результаты работы Таймырского, Вологодского, Белгородского, Воронежского, Республик Адыгея, Дагестан, Марий Эл, Коми и многих других центров народного творчества. Важным итогом их работы являются примеры возрождения народных традиций в отдельных населенных пунктах (селе Усть-Цильма Республики Коми, селе Пожарище Вологодской области и др.).
Кроме того, собирательской работой занимаются и представители общественных объединений любителей фольклора и этнографии, таких как Российский фольклорный союз. Как правило, они ездят в населенные пункты, в которых профессиональными фольклористами и этнографами была зафиксирована хорошая сохранность традиции.
Технологии, связанные с декоративно-прикладным народным искусством, ремеслами и промыслами. К сфере нематериального культурного наследия относятся технологии традиционных ремесел, изготовления традиционной одежды, обуви, аксессуаров и украшений, бытовых и ритуальных предметов, музыкальных инструментов: соблюдение сложившихся в каждой традиции технологических процессов, выбора материалов и способов их обработки, художественных канонов. Чрезвычайную ценность имеет и комплекс поверий, мифологических представлений, регламентаций и запретов, связанных с традиционными ремеслами. Эти знания сохраняются в памяти очень небольшого круга людей, преимущественно старшего поколения, количество которых уменьшается с каждым годом.
Технологии народных промыслов и ремесел традиционно передавались, а таким образом и сохранялись, в процессе живого общения мастера с его учениками. В настоящее время естественная форма передачи традиции в народных художественных промыслах практически утрачена. Отчасти ее компенсирует обучение в ремесленных объединениях: организованных производствах – в Нижегородской области (хохломская роспись), Московской области (жостовская и гжельская роспись), Кировской области (дымковская игрушка и проч.); центрах народных ремесел в Архангельской, Вологодской, Курской, Липецкой областях; специальных школах, существующих при некоторых промыслах. В других местах, где когда-то существовали промыслы, традиционные технологии сохраняются только отдельными мастерами – кустарями-одиночками, – которые испытывают трудности, не имея учеников и достаточной поддержки. К числу таких мест можно отнести село Абашево Пензенской области, село Филимоново Тульской области, город Старый Оскол Белгородской области, Чернышено и Плешково Орловской области, рязанскую Александрово-Прасковинку и курскую Кожлю.
Серьезную угрозу традиционным технологиям создает коммерциализация производства и его ориентация на массового потребителя. Однако в настоящее время сохраняется возможность отслеживать ситуацию, наблюдать, как изменяется характер работы мастеров и объединений, в каком направлении идет общее развитие. Научно обоснованная работа в этой сфере проводится искусствоведами в процессе экспедиционных исследований. Зафиксированные ими сведения хранятся в архивах, наряду с фольклорными и этнографическими материалами, и остаются неизвестными широким кругам общественности.
Популяризацией традиционных ремесел и промыслов, организацией и проведением творческих мастерских занимаются региональные центры народного творчества, которыми проводятся фестивали и смотры в разных видах прикладного народного искусства. Это гончарство (керамическая посуда и игрушка), кузнечное дело, скульптура и резьба по дереву, роспись по дереву, рукоделие (вышивка, кружево, костюм, художественное ткачество, лоскутная техника) и т.д.. Проводятся также Всероссийские конкурсы, выставки произведений народных мастеров в Москве и других субъектах Российской Федерации по отдельным видам народного искусства, такие, например, как выставка-смотр «Гончары России» (Тверь), «Лоскутная мозаика России» (Иваново), «Русь мастеровая» (Чебоксары) и другие. Такие смотры интересны тем, что на них представлены практически все действующие ремесла, как не прекращавшие своей деятельности, так и начавшие возрождаться.
Сохранение и развитие традиционных промыслов и ремесел – сложная на сегодняшний день задача, поскольку утрачена среда, их создавшая, и настоящая потребность в их изделиях. Необходима широкая, но корректно проводимая воспитательная и образовательная работа в этой сфере на фоне усилившегося в последние годы интереса к отечественной истории и национальному наследию.
Одной из наглядных и доступных для широкого круга населения форм представления нематериального культурного наследия стали, ныне действующие и вновь созданные этнографические музеи под открытым небом, позволяющие показать народные обряды, игры, ремесла и проч. в условиях, максимально приближенных к аутентичным. Подобная практика уже существует в музее-заповеднике «Кижи», музее деревянного зодчества «Малые Корелы» в Архангельске, «Витославлицы» в Великом Новгороде, «Лудорвай» в Удмуртии, «Тальцы» в Иркутской области и многих других.
Популяризация нематериальной народной культуры и повышение ее общественного статуса является одной из самых насущных задач в деле сохранения нематериального культурного наследия. Эта тема мало представлена в средствах массовой информации. Недостаточно специализированных целевых передач, связанных с пропагандой и привлечением внимания широкой аудитории к нематериальному культурному наследию народов Российской Федерации. Отсутствие информации в СМИ в какой-то степени восполняет Интернет, где некоторые региональные организации и общественные объединения (в том числе и через социальные сети) размещают архивные фольклорные и этнографические материалы по разным регионам России.
В целях популяризации и просвещения в области нематериального культурного наследия народов России необходима государственная поддержка издательской деятельности, подготовки к публикации архивных раритетов и описаний актуальных аутентичных форм традиционной культуры, выполненных исследователями и снабженных необходимым научно-справочным аппаратом. В настоящее время научные институты, центры народного творчества и ВУЗы издают фольклорные и этнографические материалы, в том числе и в цифровом формате, но это осуществляется преимущественно по инициативе отдельных исследователей и исследовательских групп, самостоятельно изыскивающих средства на издания. Чрезвычайно важным представляется создание на базе портала «Культура России» специального Интернет-ресурса, рассказывающего о нематериальном культурном наследии народов Российской Федерации.
Другой острой проблемой в настоящее время стал вопрос подготовки специалистов в сфере изучения языка, фольклора, этнографии, традиционных технологий, связанных с народными ремеслами. Не разработаны образовательные стандарты по большинству направлений, касающихся изучения нематериального культурного наследия (филологическая фольклористика, этнография, этнохореография и др.), а часть ранее существовавших специализаций ликвидирована (например, этнолингвистика). Соответственно высшие учебные заведения не готовят специалистов в этой области, исключение составляют этномузыкологи, но их подготовка ведется только в 6 ВУЗах, причем в большинстве из них на платной основе.
В целом проблемы выявления, сохранения, изучения и популяризации нематериального культурного наследия в немалой степени связаны с тем, что их решением занимаются специалисты и учреждения разных профилей. Это и ученые различных специальностей (историки, этнографы, филологи, музыковеды, искусствоведы, культурологи), и учреждения, относящиеся к разным ведомствам и соответственно осуществляющие разнонаправленную деятельность (научно-исследовательские институты, образовательные учреждения высшей школы, культурно-просветительные учреждения). Следствием является недостаточная скоординированность усилий специалистов базовых специальностей в данной сфере, нуждающаяся в централизованной государственной поддержке.
|
