Монография будет полезна научным сотрудникам, преподавателям и студентам, которые интересуются гуманитарными аспектами формирования киберкоммуникативных сообществ
Скачать 2.68 Mb.
|
| активность индивида носит сугубо потребительскую направленность и предполагается сведенной к конечному числу возможных альтернатив. Действительно, множество функций по принятию решений можно автоматизировать (покупка товаров, выбор маршрута следования и т.п.). Однако говоря о мышлении, предполагаетя, что оно суть компонент активного, преобразующего отношения человека к действиельности. Чем больше мы свободны от автоматизмов, чем менее наше сознание отягощено необходимостью калькулирования выборов, тем сильнее потребность в творчестве - самореализации. В ситуациях, когда необходимо учитывать личностные различия предпочтений у различных людей (например, в сфере музыкальных предпочтений), предлагается метод «групповой фильтрации» : «Основной принцип, используемый в подобных технологиях, базируется на том, что система записывает личные предпочтения множества людей, а затем советует пользователю совершить выбор, наиболее востребованный людьми со схожими с ним вкусами. … Эта система может помочь даже при создании личных отношений, исходя из простого предположения, что люди, имеющие взгляды и друзей, сходных с вашими, смогут и с вами хорошо ладить.» Остается добавить, что система подобной фильтрации может Вас не пускать туда, где существует информация для несхожих с Вашими вкусов людей и создавать тем самым индивидуальную иллюзию благополучной реальности - чем не победно шагающий коммунизм в сознании его строителей? Дело, похоже, не в том, что за система возникнет, а в том, кто будет ею управлять… Читаем далее: «Система решения проблем будет еще смышленей, если интернет будет организован в виде семантической сети, где страницы и части страниц будут классифицированы и связаны друг с другом в соответствии с онтологией видов понятий и связей, как задумано в сети с новым стандартом XML. Это позволит системе производить логические заключения, выводя те аспекты, проблемы, которые не были введены пользователем. (например, «коллективную потребность» или «интерес большинства» - В.Щ.) … В идеале, функция принятия решений в сети напрямую будет связана в функцией выполнения, так чтобы действия не только автоматически выбирались, но и выполнялись.» Нам остается только находиться в реальности и созерцательно рефлексировать ее . Будущее уже достаточно определено: « С точки зрения обмена веществ мирового суперорганизма большинство индивидуумов уже включены в него, они полностью зависимы от общества в плане жилья, энергии, пищи, воды, здоровья и удаления отходов…. В интеллектуальном отношении люди также получают большую часть информации, знаний и ценностей от окружающей их социальной системы. Однако, обмен информацией между индивидумом и суперорганизмом происходит достаточно медленно и малоэффективно, в отличие от того, как это происходит в человеческой нервной системе. … Относительная неэффективность передачи информации в скором будущем будет ликвидирована. Для того, чтобы эффективно реализовывались познавательные способности мирового мозга, границы между внутренним и внешним сознанием должны быть максимально размыты. Молниеносное распространение беспроводных коммуникаций, портативных устройств, и вскоре «ubiquitous computing» предвещает возможность постоянного соединения в любой точке мира. Зарождаются технологии «переносных компьютеров», делающих возможным манипуляции виртуальными обьектами на уровне непосредственного чувственного их восприятия. Проводятся эксперименты по формированию нервных интерфейсов, обеспечивающих прямую связь между нервными клетками и компьютером не только физически, но и ментально. … мировая интеграция не только желательна, но и фактически неизбежна …» (58.) Мировая интеграция означает возрастание взаимной зависимости различных организмов, и таким образом, невозможность одной организации доминировать над другими. Это возмущает тех, кому есть, что терять, но должно приветствоваться менее власть имущими. (Это может обьяснить общее недоверие к мировым институтам, таким, как ООН, в наиболее сильной на данный момент стране – США).» (там же.) Сроку до метатрансформации осталось всего ничего – ближайшие пятьдесят лет. История (уже в который раз!) прекратит течение свое? (По другим прогнозам, кстати, еще через 50 – к 2100 году ожидается беспрецедентное потепление, самое серьезное на Земле за последние 10 тысяч лет. По самым худшим прогнозам, в наступившем столетии температура повысится в среднем на 5,8 градуса, что на два градуса выше ранее подсчитанного показателя. Уровень моря повысится на 88 сантиметров и наступит крах цивилизации…) Вот такая концепция нашего ближайшего будущего в ракурсе одной из теорий, возникших в процессе рефлексии процессов глобальной информатизации. Методологически она восходит к традиции понимания общества как суперорганизма (восходящей к концепциям досточтимых Аристотеля, Ф.Бекона и Т.Гоббса), основоположником которой в социологии был О.Конт, которая ближайшим образом соотносится с господствовавшей в недавнем прошлом американской социологии парадигмой структурного функционализма Т.Парсонса. Поэтому и критические аргументы по этому поводу можно применять, соответствующие недавнему прошлому. Однако затронутая проблема, думается, несколько сложнее. Правила, по которым жил век двадцатый, канули в Лету, на поверхности сегодняшнего дня остались лишь их прощальные остатки – где в виде трагедии, где в виде фарса. Либерализм недолго праздновал свою победу – оказалось, что мир после «победы над коммунизмом» стал представлять собой нечто отличное от храма обещанных всеобщего примирения и экономического благоденствия. Произошла демифологизация социальных процессов, десакрализация их духовных оснований. Утопии прошлого растворились, осталось отягщенное проблемами настоящее и опасно продолжающее его ближайшее будущее. Стремительно происходит процесс глобализации, образ которой должен присутствовать в массовом сознании. Обьективно процесс глобализации носит планетарный характер, несет в себе и проявляет кризисность современной социальной организаци, опирающейся на доминирующий евроатлантический социокультурный концепт. Ценности «свободной конкуренции « превращаются в свою противоположность в силу антилиберального переождения инструменов финансовых рынков, приводящих к уничтожению отстающих экономических (и, соответствующих социальных) организационных структур. Возникают (и воспроизводятся как элемент глобального пространства) бесперспективные, «тупиковые» социумы. Происходит увеличение разрыва между «первыми» и «последними» странами: соотношение между ними по обьему ВВП выросло с 1:30 в 1960-м году до 1:90 в 1999. Это ведет к возрастанию социально-экономических, финансовых и военных угроз. Человеческое сообщество становится все более иррациональным, человеческий индивид все более востребуется как составляющая складывающихся экономических и политических процессов – происходит дегуманизация социума. Рассчитывать в такой ситуации (чем грешат многие политики), что «когда небо упадет, мы будем собирать жаворонков» более чем безответственно. Работы таких исследователей, как М.Аблоу, М.Арчер, Д.Золо, Дж.Ритцер, Р.Робертсона, М.Фитерсоуна, М.Уотерса (59.) отражают складывающийся концепт глобализации как определенную теоретическую перспективу социологии. С этой точки зрения прежде всего следует говорить о том, что предметом социологии является «мир как целое», единство транснациональных отношений, описываемых такими терминами, как «глобальная культура», «глобальный порядок». Далее, хотя многие известные ученые полагают ошибочным отождествление вестернизации и американизации, господствует все же обратная точка зрения. С точки зрения институциональной суть глобализации заключается в ослаблении значимости национальной государственности и в увеличении влиятельности надгосударственных структур. Существенным выступает также и то влияние, которое оказывает на развитие социальных процессов концепт постмодерна, который « в своем социологическом измерении достаточно четко обозначает потребность в сознательной фиксации «эпистемологического разрыва» с канонами классического теоретизирования.» (60.) Следует согласиться также и с тем, что «Сущность теоретической переориентации постмодерна наиболее характерно воплощается в понятии «деконструкция» (или переконструирование), что включает делегитимизацию «бльших нарративов» (или «учений») об освобождении «человечества», декомпозиию «социальной реальности», деструкцию иллюзий относительно возможности построения общества на основах «свободы, равенства, братства», деидеологизацию социально-философского мышления» . (61.) Такая теоретическая диспозиция приводит к тому, что “Подавляющее большинство авторитетных теоретиков и историков социологии сегодня считают, что плюрализм направлений – это не какое-то отклонение от нормы, а, наоборот, нормальное состояние этой, как в целом, и любой другой науки об обществе” (62.) Непосредственным предметным выражением процесса глобализации является Сеть, которую пытаются превратить в сакральное основание – не только субьекты, определяющие происходящие в ней процессы, но и те, кто обьективно нуждается в картине происходящего в современном мире. Сеть оказывается глобальной утопией, непосредственным основанием субьективного освоения процессов глобализации. Как и в любой утопии, в ней процессы коммуникации необходимо сформировать так, чтобы сознание человека было ориентированно на соотнесение индивидуального опыта с сетевыми феноменами как изначальной реальностью, которая существует как надчеловеческая реальность – «историческая необходимость», «закон природы», «Божья воля». Заметим, что подобные конструкции как правило вели к страданию одних и преуспеванию других индивидов – разумеется, в силу все тех же «естественных» причин. Согласно такой системы миропонимания все реальное, действительное, обладающее атрибутом истинности, происходит в Сети или, как минимум, на ее фоне. С этой точки зрения никакой другой реальности просто не существует ибо используется в работе с массовым сознанием механизм тот же, что и в любой имевшей место прежде идеологии или религии – поставить реальность (обладающую плотью и кровью, живым дыханием и субьективной волей, граничными временем и пространством своей жизни) в понимании ею самой себя с ног на голову, сделать ее для самой себя отражением собственной фантазии. Все остальные формы жизни с этой позиции – иллюзия, соблазн, уход в сторону от «линии всемирного прогресса», как некоторого абсолютного безошибочного генерализующего начала. В этой логике понимания развития киберкоммуникативного континуума внушается мысль, что человек изначально существо несамодостаточное, он всего лишь иллюстрация, частица, «артефакт», феномен Сети, что любое принимаемое им решение возможно только в контексте информационного на него воздействия. Налицо локковский механицизм, только источником сознания отдельного индивида («думающей машины») выступают уже не грубые механические «толчки», а тонкие информационно-коммуникативные «воздействия». Может ли состояться такой мир и как в нем будет чувствовать себя индивид? Способен ли человеческий разум «творить из себя» или же обречен на резонирование в мире информационных прецедентов? Хотим ли мы иного бытия в мире и реальны ли возможные альтерантивы предлагаемой системе жизни? Откажемся ли в конечном итоге от само-бытности, само -стоятельности? С точки зрения логики построения отношений в Сети (легитимированной в ней ментальности) она может быть рассмотрена также и как особый случай игры (по Хейзинге) - игры как основания новой культурной формы жизни человечества, вступающего в новую фазу, фазу глобального бытия. Это бытие обессмысливает всякое локальное различие (поскольку оно обьективно включено в качественно бесконечные вариативные взаимосвязи) и в то же время делает невозможным уничтожение, аннигиляцию такого различия (поскольку оно безразлично для существования единого целого). Так с точки зрения рода бессмысленно и безразлично бытие отдельной особи – до тех пор, пока она не становится фактором критического бытия рода. Таково современное общество – технологически насыщенное и непосредственно взаимозависимое. В последнем случае возникают механизмы поддержания особи (за счет ее индивидуального приспособления), либо родовая жизнь приводит к изменению состояния самой среды, делающей критичным бытие особи (чем, собственно, и занимается на протяжении своей истории человеческий род). Исторически оба механизма взаимодополненны с поочередной акцентуацией. Формально на уровне индивидуального сознания возникает проблема экзистенции – индивид сталкивается с фактом собственной бессмысленности и в то же время собственной личной привереженности бытию. Жизнь предстает как абсурдное бытие во имя жизни – как в «Мифе о Сизифе» А.Камю. Интернет потенциально представляет собой пространство осуществления подобных «абсурдных» жизненных стратегий, стратегий жизни как чистой игры (как не вспомнить «свободную игру производительных сил» о которой говорил в свое время К.Маркс!). Правила подобной игры рассматривает в своей книге «Логика смысла» Ж.Делез (63.), в главе «Десятая серия: идеальная игра», где он пишет: «Льюис Кэррол не только изобретает игры и видоизменяет правила уже известных игр (теннис, крокет), но вводит и некий вид идеальной игры, чей смысл и функцию трудно оценить с первого взгляда. Например, бег по кругу в Алисе, где каждый начинает, когда вздумается, и останавливается, когда захочет; или крокетный матч, где мячи - ежики, клюшки - фламинго, а свернутые петлей солдаты-ворота непрестанно перемещаются с одного конца игрового поля на другой. У этих игр есть общие черты: в них очень много движения; у них, по-видимому, нет точных правил; они не допускают ни победителей, ни побежденных. Нам не "знакомы" такие игры, которые, как кажется, противоречат сами себе. Знакомые нам игры отвечают определенному числу принципов, которые могут стать объектом теории. Эта теория применима равным образом как к играм, основанным на ловкости участников, так и к играм, где все решает случаи, хотя природа правил здесь разная.
Такие игры частичны в двух отношениях: прежде всего, они характеризуют лишь часть человеческой деятельности, а кроме того, даже если возвести их в абсолют, то они удерживают случай лишь в определенных точках, подразумевая механическое развитие последовательностей или сноровку, понятую как искусство каузальности. Таким образом, они неизбежно - сами имея смешанный характер - отсылают к другому типу деятельности, труда или этики, чьей карикатурой и двойником они являются и чьи элементы они объединяют в новый порядок. Будь то рискующий на пари человек Паскаля или играющий в шахматы Бог Лейбница, такие игры явным образом берутся в качестве модели именно потому, что за ними неявно стоит иная модель - уже не игра: нравственная модель Хорошего или Наилучшего, экономическая модель причин и эффектов, средств и целей. Но недостаточно противопоставлять некую "старшую" игру младшей игре человека или божественную игру человеческой игре. Нужно вообразить другие принципы - пусть даже ни к чему не приложимые, но благодаря которым игра стала бы чистой игрой.
Следовательно, броски реально или численно неотличимы. Но они различаются качественно, хотя и являются качественными формами онтологически единственного броска. Каждый бросок сам есть некая серия, но по времени значительно меньшая, чем минимум непрерывного мыслимого времени; и распределение сингулярностей соответствует этому сериальному минимуму. Каждый бросок вводит сингулярные точки - например, точки на игральной кости. Но вся совокупность бросков заключена в случайной точке, в уникальном бросании, которое непрестанно перемещается через все серии, за время значительно большее, чем максимум непрерывного мыслимого времени. Броски последовательны в отношении друг друга и одновременны по отношению к такой точке, которая всегда меняет правила, которая координирует и разветвляет соответствующие серии, незаметно вводя случай на всем протяжении каждой серии. Уникальное бросание - это хаос, каждый бросок которого - некий фрагмент. Каждый бросок управляет распределением сингулярностей, созвездием. Но вместо замкнутого пространства, поделенного между фиксированными результатами, в соответствии с гипотезами [о распределении], подвижные результаты распределяются в открытом пространстве уникального и неделимого броска. Это - номадическое, а не оседлое, распределение, где каждая система сингулярностей коммуницирует и резонирует с другими, причем другие системы включают данную систему в себя, а она, одновременно, вовлекает их в самый главный бросок. Это уже игра проблем и вопроса, а не категорического и гипотетического. Такая игра - без правил, без победителей и побежденных, без ответственности, игра невинности, бег по кругу, где сноровка и случай больше не различимы, - такая игра, по-видимому, не реальна. Да вряд ли она кого-нибудь развлекла бы. … Идеальная игра, о которой мы говорим, не может быть сыграна ни человеком, ни Богом. Ее можно помыслить только как нонсенс. Но как раз поэтому она является реальностью самой мысли. Она - бессознательное чистой мысли. Каждая мысль формирует серию во времени, которое меньше, чем минимум сознательно мыслимого непрерывного времени. Каждая мысль вводит распределение сингулярностей. И все эти мысли коммуницируют в одной Долгой мысли, заставляя все формы и фигуры номадического распределения соответствовать ее смещению, незаметно вводя повсюду случай и разветвляя каждую мысль, соединяя "однажды" с "каждый раз" ради "навсегда". Ибо только для мысли возможно утверждать весь случай и превращать случай в объект утверждения. Если попытаться сыграть в эту игру вне мысли, то ничего не случится, а если попытаться получить результат иной, чем произведение искусства, то ничего не получится. Значит, такая игра предназначена только для мысли и для искусства. Она не дает ничего, кроме побед для тех, кто знает, как играть, то есть как утверждать и разветвлять случай, а не разделять последний ради того, чтобы властвовать над ним, чтобы рисковать, чтобы выиграть. Но благодаря такой игре, которая может быть только мысленной и которая не порождает ничего, кроме произведения искусства, мысль и искусство суть реалии, беспокоящие действительность, этику и экономику мира.» (64.) С точки зрения этого подхода взаимодействие в рамках сетевого сообщества как раз и представляет собой реальность, развивающуюся по принципу развития мысли. Здесь могут быть правила, и их будут придерживаться лишь поскольку их можно изменить в любой момент. Правила сетевого взаимодействия – «правила наоборот», соответственно любое идеологическое воздействие возможно тут лишь от обратного, создание структуры возможно лишь как ее разрушение. В конечном итоге «парадоксальная логика» есть искусство – по этой причине «изучить» киберсоциум (свести к конечному числу принципов) невозможно. Искусство может лишь «возникнуть», неся в своей онтологии отрицание рациональных практик отражения обьекта. Следующая из наиболее популярных современных социологических парадигм, автором которой является французский социолог П.Бурдье, (65.) предполагает рассмотрение социального взаимодействия вне противоставления обьективизма и субьективизма. Метод Бурдье – порождающий структурализм, предполагающий диалектическую связь между структурой и агентностью. Выявление взаимосвязи между личной экономической практикой надличностной реальностью классовой истории и социальной практики предполагает возможность избежать искусственного противоставления обьективных структур и субьективных представлений. Важнейшую роль в концепции этого теоретика играет понятие символического, которое он определяет как то, что является материальным, но не признается таковым (стиль, чувство одежды, хорошие манеры, произношение). Он вводит понятие символического капитала, под которым он понимает трансформированную, субьективированную форму «физического» капитала. Социальное пространство мыслится как пространство статусных групп, характеризующихся различными жизненными стилями. Символические взаимодействия для Бурдье – проявление и инструменты познания и господства, они имеют свое измерение как социальные функции. В этом случае реальная политическая функция символических систем состоит в том, что с их помощью пытаются узаконить господство путем навязывания «правильных» определений социальной реальности. Символическая борьба с обьективной стороны представляет собой коллективные представления, выявляющие или скрывающие отдельные взгляды на действительность. С субьективной она представляет собой взаимодействие стратегий самовосприятий или попытки изменить категории восприятия и оценки социального мира. Бурдье исходит из того, что социальная наука не может основываться только на «живом опыте» изолированного субьекта. Для анализа социально-экономических структур теоретик вводит понятие «поля» – частично автономного поля сил, а также поле борьбы за позицию внутри него. Сетевое взаимодействие с этой точки зрения и является частным случаем поля во втором указанном выше смысле. Борьба может приводить к трансформации или сохранению поля сил. Поле определяется системой обьективных силовых отношений между социальными позициями, которые соответствуют системе обьективных отношений между символическими пунктами: произведениями искусства, артистическими манифестами, политическими декларациями. «Структура поля определяется в каждый момент балансом между этими пунктами и распределенным капиталом. Определение структуры и значение конкретного поля у Бурдье можно считать методом конструирования обьекта исследования.» (66.) Социальное пространство должно рассматривать как топологию, складывающуюся из множества полей и точек контакта между ними. В известном смысле Интернет претендует сегодня на то, чтобы стать универсальной точкой соприкосновения этих пространств, так сказать «сингулярной точкой» рождения нового мира. Но автономия различных полей по Бурдье частично создается практикой интеллектуалов, создающих интеллектуальным трудом собственное экономическое поле и помещающих его среди других полей. Социальное продвижение сетевой коммуникации с этой точки зрения должно быть расценено как пример внедрения нового поля со всеми атрибутами – политическими, экономическими, социокультурными. Это поле должно обеспечить возможность косвенного контроля посредством доступа к образованию, формированию эстетических предпочтений, жизненных стратегий человечества в целом. Естественно, что такого рода контроль приводит к возникновению соответствующего уровня противодействия, формируя некую глобального масштаба практику противостояния. Практика эта может складываться как в Сети, так и за ее пределами, в офф-лайне. Борьба идет за признание иного рода определений реальности – примером такого рода может быть развитие новых движений, при помощи Интернет координирующих свою борьбу с глобализацией, за сохранение окружающей среды. Примером офф-лайнового противостояния глобальному контролю может служить развитие идеологии панисламизма, в крайних своих формах запрещающей пользование электронными средствами массовой коммуникации не только частным лицам, но организациям. Согласно Бурдье, борьба и стратегия зависят от «знания» правил игры, логики практики, последовательности событий во времени. Знание социального мира (икак и знание вообще) выступает конструированием схем мысли в соответствии со структурирующей деятельностью агентов, реагирующих на воздействие внешнего мира. Такое структурирование происходит на основе формирования схем, вырабатываемых в ходе индивидуальной жизни. В случае с сетевым континуумом его агенты, согласно этой логики, могут быть рассмотрены как носители раздвоенной системы формирующихся схем – поскольку кибервзаимодействие и социальное взаимодействие в традиционных формах сегодня соотносимы лишь в относительной степени. Социология в таком случае может сосредоточиться на изучении динамики развития степени адекватности киберкоммуникации традиционной коммуникации. Агенты конструируют свой социальный мир, чтобы воспроизводить свои позиции и занимать новые. Поэтому говорить о формировании киберкоммуникативных сообществ как о развитии пространства социального равенства невозможно, поскольку они развиваются по абстрактному принципу взаимодействия агентов – носителей соотносимых интересов, при том, что цели у всех различные (воспроизводство индивидуальных социальных позиций). Киберкоммуникативные сообщества могут быть рассмотрены с точки зрения методологического подхода Бурдье как высокоразвитые средства социального воспроизводства, а не как новое основание социальности. Много общего с рассмотренной выше теоретической конструкцией имеет концепция современного английского теоретика Э.Гидденса.(67.) Различия проявляются прежде всего в решении проблемы двойной структурации. Для Гидденса структуры – это организованные в институты совокупности правил и ресурсов, регулирующие социальные изменения. Согласно Бурдье следует говорить не о правилах, а о стратегиях, идея которых отражает более многомерно социальную практику, не упрощая ее. Люди следуют не правилам, а стратегиям, что позволяет отразить вариативность конструирования человеком социального поведения. Вместо ресурсов Бурдье говорит о формах капитала, за который идет борьба между людьми. Более динамично также и понятие «поля», которое употребляет Бурдье, в отличие от более традиционного для социологии понятия «институт», употребляемого Гидденсом. Различным образом оба автора трактуют также агентность. Для того, чтобы быть агентом, человек должен иметь возможность выбора. Гидденс полагает, что необходимо говорить о различии «выбора» и «реально осуществимого выбора». В случае с киберкоммуникацией это различие формально стерто, однако чем в большей степени она становится адекватной социальным потребностям, тем в большей степени проявляется указанное Гидденсом различие. Если индивид имеет только один осуществимый выбор, он остается агентом, поскольку может сделать неосуществимый. Для Бурдье индивид, независимо от того, хочет он или нет, «реально» он делает выбор или нет, является агентом социального взаимодействия. Возможности выбора значительно определяются позицией в полях. Двойная структурация реально существует, поскольку обьективные социальные структуры и диспозиции агентов тесно взаимообусловленны, они не являются независимыми сущностями. Следует заметить, что и Гидденс и Бурдье склонны трактовать выборы индивида сквозь призму институтов, габитусов и полей, уходя от возможности уникального, самобытного социального поведения. В последнем случае оба теоретических подхода противоречат идеологии сетевых сообществ, но вряд-ли далеки от реального описания основной массы случаев социального поведения в Сети. |
Похожие:
 | Книга предназначена студентам, аспирантам и преподавателям вузов. Адресуется также профессиональным политикам и политологам, будет... |  | Книга предназначена студентам, аспирантам и преподавателям вузов. Адресуется также профессиональным политикам и политологам, будет... |
| Монография предназначена преподавателям иностранного языка, аспирантам и студентам педагогических вузов, а также для использования... | | Работа адресована преподавателям, научным и административным работникам системы образования, студентам и аспирантам, интересующимся... |
| Словарь включает 5270 терминов и понятий лингвистики. Он адресован широкому кругу пользователей: студентам, аспирантам, преподавателям,... |  | Устава, объявляет о проведении открытого конкурса по размещению заказа на закупку банковских услуг по зачислению денежных средств... |
| Особый интерес представляет собой приведенные в ней готовые примеры (кейсы) разработок, которые автор предлагает использовать на... | | Российским студентам, которые самостоятельно поступили в иностранные вузы, будет оказываться государственная поддержка, соответствующий... |
| Института, адресуемые не только ученым, научным работникам, но и специалистам-практикам: учителям школ, преподавателям высших и средних... | | Института, адресуемые не только ученым, научным работникам, но и специалистам-практикам: учителям школ, преподавателям высших и средних... |