Религиозно-политический экстремизм учебное пособие для студентов высших учебных заведений
Скачать 6.66 Mb.
|
| РАЗДЕЛ II. ИСТОРИЯ РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКОГО ЭКСТРЕМИЗМА В ИСЛАМЕ ЛЕКЦИЯ 2.1. ИСЛАМСКИЙ РАДИКАЛИЗМ И ВАХХАБИЗМ Специфика исламской религиозной системы заключается в том, что, мусульманское сознание способно органично впитывать фундаменталистскую идеологию. Так, в исламе институционализация нормативных компонентов культурной системы в качестве конститутивных структур системы социальной имеет ярко выраженный характер (нагляднее всего это воплощается в шариате), а земной мир предстает как важнейшее поле реализации трансцендентных представлений108. Взаимопроникновение религии и политики отчетливо прослеживается в мусульманском понимании истории, трактуемой как процесс замещения естественного невежественного общества (джахилийи) правильным мусульманским. В этом контексте появление уммы (мусульманской общины) означает своеобразный «конец истории». Поскольку в исламской мысли Бог, а не человек является источником и объектом истории, без знания слов, образа жизни и привычек Пророка Мухаммада и его ранних последователей невозможно обрести спасение. В этом смысле историческая память и вера слились, следовательно, социально-политический идеал исламского фундаментализма (подчеркнем: общинный идеал) знаком и близок каждому мусульманину. Анализируя актуальную для понимания корней фундаментализма трактовку проблемы политического повиновения, мы видим, что из иудейско-христианской традиции в ислам перешли тезис о пророке, возникающем, чтобы укорить несправедливого правителя, и вера в мессию, приходящему, чтобы установить божественный порядок на земле109. Эта радикальная традиция, утвержденная Пророком в Мекке, получила развитие при его преемниках, халифах, с исламскими завоеваниями, известными в исламской историографии как «футух» (букв, «открытия»), которые рассматривались как «открытие» невежественных людей к новому божьему промыслу. В случае с мусульманскими режимами сложились две зафиксированные в Коране и хадисах позиции: пассивная («О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас»110 и активистская («Лучший джихад - того, кто скажет справедливое слово против деспотической власти» [Изречения Мухаммада: ХСШ:308]111). Для суннитов в целом послушание власти есть священное предписание, которое может терять силу при редких и исключительных обстоятельствах, например, в случае противоречия требований правителя шариату. И, хотя в более поздние периоды мусульманской истории политическое повиновение стало рассматриваться как обязательное («Шестьдесят лет (власти) деспотичного правителя лучше, чем одна ночь без правителя»112), принцип повиновения «с условием» впоследствии актуализировался под влиянием национально-освободительной борьбы и закрепился в исламизме – политическом исламе. На основе проведенного анализа И. Кудряшова113 выводит общую историческую парадигму для мусульманских политий, которую суммирует следующим образом: вера, что ислам есть образ жизни по определению превосходящий все другие; величие и процветание даруются тем сообществам, которые не отступают от праведного пути, ведущего к идеальной экзистенции и, таким образом, к спасению; отклонение от этого пути ради осуществления ложных замыслов и земных амбиций завершается вырождением; возрождение требует духовного очищения через борьбу с разложением и выполнение обязательств перед Аллахом. Для понимания истоков современного фундаментализма и одновременно его «особости» по сравнению с предшествующими движениями «за возвращение к основам» проведем краткий анализ «ранней фундаменталистской» и реформаторской мысли. Протофундаменталистские течения появлялись в исламе неоднократно и, как правило, на фоне системного кризиса в культурной, политической и социоэкономической сферах. При этом жизненный путь Пророка114 создал как бы ролевую модель (говоря кораническим языком, «хороший пример») для лидеров исламских движений: оппозиционный лидер - эмиграция - формирование правительства и армии - возвращение - политическое изменение. Этой модели, следовали, например, Аббасиды и Фатимиды. В период упадка Омейядов «ранний фундаментализм» связан с именем Омара ибн Абдель Азиза (халифа Омара II; ум. в 720), инициировавшего реформу правления в соответствии с истинными исламскими принципами, и шиитским движением 750 г., на волне которого пришли к власти Аббасиды. Широкие протесты против введения халифом Ма'амуном в качестве официальной идеологии муатазилитской доктрины возглавил Ахмед Ибн Ханбал (780-855), вошедший в историю как первый «святой отец» суннитского фундаментализма и основатель одноименной догматико-правовой школы - мазхаба. В Египте представителем исламского обновления стал имам аш-Шафии (767-854). Кризис легитимности династии в X веке породил широкую оппозицию, одним из проявлений которой было движение карматов (шиитов-исмаилитов); на этот же период приходится деятельность аль-Газали, который боролся за институционализацию анти-муатазилитской ортодоксии. На закате династии Омейядов в Испании призыв вернуться к исламским основам прозвучал со стороны выдающегося теолога и везира Ибн Хазма Андалусийского (994-1064), а ослабление Фатимидов, кризис исмаилизма, войны с крестоносцами вызвали суннитскую возрожденческую волну во главе с Салах ад-дином (1171-1193). Уничтожение Аббасидского халифата монголами в 1258 г. - важная веха для исламистских авторов, проводящих параллели между XIII в. и современным состоянием исламского мира. Исламская политическая мысль того периода (Ибн Таймийя (1263-1328) и его ученики Ибн аль-Кейим (1292-1350) и Ибн Касир (1300-1373) была весьма воинственной: опустошения, анархия породили политический вакуум и острый духовный кризис. С конца XIII в. в Ираке и Иране начались выступления шиитских протофундаменталистов – «двенадцатиричников» («исна 'ашарийа»). По мнению И. Кудряшовой, «ранние фундаменталисты» средневековья развили общее четкое предписание, весьма важное для мусульманского вероучения: всякий мусульманин обязан взращивать добро и отстранять все дурное, руководствуясь кораническим «не равняются сидящие из верующих, не испытывающие вреда, и усердствующие на пути Аллаха своим имуществом и своими душами...»115. Если обратиться к современным трактовкам, то можно рассматривать этот тезис в двух аспектах: мусульманин должен быть борцом либо в плане внутреннем, чтобы преобразовывать общество и направлять заблудших согласно велениям доктрины, либо во внешнем, чтобы отстаивать и распространять влияние общины добра, ибо община добра - это государство добра. Общий упадок Османской империи в XVIII в. обусловил возросшую самостоятельность провинций, где развернулись движения против «отуреченного» ислама. Во главе их стояли харизматические лидеры, проповедовавшие идею спасения через очищение религии, - Ибн Абд аль-Ваххаб (1703-1791) в Аравии, Мухаммад Ибн Али ас-Сенуси (1787-1859) в восточной части Сахары и Мухаммад Ахмед ибн Абдалла (Махди) в Судане. Все эти движения, развиваясь в параллельных контекстах внутриисламского диалога и противостояния Западу, имели общий концептуальный и практический знаменатель - последовательно осуществляемые стадии хиджры и джихада. Для понимания вызревания исламского фундаментализма в И. Кудряшова выделила такие их характеристики, как: постулат о возвращении к истинному исламу как религии единого Бога (таухид) и, следовательно, необходимость очищения его от языческих обычаев и иностранных «приращений»; отстаивание независимого суждения в вопросах богословско-правового комплекса (иджтихад), соединенная с неприятием слепого следования авторитету муджтахида (таклид) какой-либо одной богословско-правовой школы (мазхаба); необходимость хиджры (переселения) с территорий, контролируемых неверными и язычниками, что было первым шагом к сопутствующему принятию джихада против врагов ислама; вера в одного лидера, воспринимаемого либо в качестве «возобновителя» религии (муджтахид), то есть не более чем имама, либо в качестве ожидаемого мессии (махди). Причем, если в «раннем» суннитском фундаментализме представление о махди могло видоизменяться после поражений или неудач претендентов, то в шиизме оно носило хилиастический116 и генеалогически выверенный характер. Кроме того, представители радикального крыла суннитского «раннего фундаментализма» (наиболее выдающимися из них были Ибн Ханбал, Ибн Хазм, Ибн Таймийя и Ибн Абд аль-Ваххаб), при всех различиях между ними, создали прототип модели активистского исламского политического поведения: воинственность и джихад в деле защиты ислама; соединение фундаменталистской идеи с активной политической позицией в личной жизни; готовность бросить вызов религиозной и политической власти, приносить жертвы во имя Аллаха. И. Кудряшова делает справедливый вывод о том, что «ранний фундаментализм» породил исторические прецеденты исламской революционной практики, и именно в этом смысле многие исламистские движения «воспроизводят образец»117. Большую роль в становлении фундаменталистской теории сыграло реформаторство (Джамал ад-Дин аль-Афгани (1839-1897), Мухаммед Абдо (1849-1905), Абд ар-Рахман аль-Кавакиби (1849-1902), Рашид Рида (1865-1935), подготовившее мусульманское сознание к восприятию динамичной составляющей ислама, закрепившее веру в его способность преодолеть временное состояние упадка через соединение исламской культуры и слагаемых европейского превосходства, в том числе буржуазных реформ. В 30-х гг. ХХ в. радикальную исламскую альтернативу выдвинула Ассоциация «Братьев-мусульман» (аль-ихван аль-муслимин) (АБМ), созданная в 1929 г. школьным учителем Хасаном аль-Банной (1906-1949), который видел возможность выхода из кризиса через установление политической гегемонии исламской партии, сопровождаемое не противоречащими принципам и законам ислама полезными заимствованиями у Запада. И.В. Кудряшова предприняла удачную попытку очертить концептуальное поле исламского фундаментализма в сопоставлении с концептами реформаторства, национализма, либеральной демократии и социализма на основе изучения работ, прежде всего египтянина Сейида Кутба (1906-1966) и пакистанца Абу аль-Ааля аль-Маудуди (1903-1979) (именно Кутб оформил относительно отчетливые когнитивные границы доктрины, опираясь на ряд теоретических принципов (в частности, концепции хакимийи и джихада), выдвинутых в межвоенный период аль-Маудуди). В ходе анализа их представлений об исламском порядке и социальной справедливости, национализме и патриотизме, организации политической власти («теодемократия» аль-Маудуди и принцип «взаимных консультаций» Кутба), исламской экономической системе автор выделяет идеологемы, которые в 70-е годы ХХ в. под влиянием ряда факторов (арабо-израильских войн, неудач социалистической ориентации, уникальной победы иранской революции и др.), начинают активно проникать в массовое сознание. Идеалом при этом выступает «золотой век» ислама, охватывающий время пророческой миссии Мухаммеда и правления четырех праведных халифов. Среди наиболее значимых для политического процесса элементов этого идейного комплекса: - Ислам как всемирный ориентир в качестве последнего и самого аутентичного божественного послания (Мухаммед – «печать пророков»). Только ислам способен дать человечеству «свежий заряд высоких идеалов вместе с исконным, позитивным и реалистичным, образом жизни и развить на этой основе существующую материальную культуру, продукт творческого гения Европы»118. - Принцип всевластия Аллаха (хакимийа), понимаемый как необходимость восстановления «целостной космической исламской системы». Принцип единства Аллаха отрицает концепцию юридического и политического суверенитета людей, индивидуально или коллективно. Современное невежество (джахилийя), понимаемая С. Кутбом в 50-е гг. ХХ в. как качество современной европейской цивилизации, а позднее как всеобъемлющее и преобладающее состояние, одновременно поражающее исламский и неисламский мир. Его последователь и брат, Мухаммад Кутб, вкладывает в это понятие только моральный и интеллектуальный (а не государственно-правовой) смысл, а аль-Маудуди не отказывает мусульманам в праве называться мусульманами, если принципы ислама были полностью разъяснены им: - Принцип справедливости в правлении, вытекающий из провозглашения шариата основой государства; народ принимает участие в избрании халифа и наделяет его легитимностью для осуществления власти в соответствии с шариатом. - Принцип справедливости в экономике. Члены общины пользуются принадлежащим Аллаху и общине имуществом в зависимости от трудового вклада. Частная собственность допустима, но ее параметры регулируются, исходя из критериев благосостояния общины в целом, закят в сочетании с государственной политикой не допускает резкой социальной дифференциации. - Моральное совершенство (нравственный ориентир для верующих - жизнь Пророка и его ближайших сподвижников). - Семья как микромодель общества (вся исламская социальная система есть «расширенная система семьи», относящаяся к священному порядку и установленная соответственно человеческим инстинктам и требованиям). - 'Усба му'мина (букв, «союз верующих») как передовой отряд ислама (возрождение веры в единого Аллаха предполагает образование «авангарда», который должен актуализировать ислам) - Джихад, трактуемый как вступление индивида в новое сообщество (мир веры), которое отвергает все законы старого (мира неверия), и революционная борьба за возрождение ислама, подразумевающая широкий комплекс действий: от статей в прессе и пожертвований до использования силы. Очевидно, прежде всего, следует сказать, что в исламе не существует отдельного толка - мазхаба, который называется ваххабитским. У мусульман-суннитов есть четыре мазхаба, названных по именам их основателей-имамов: ханафитский - распространен среди большинства российских мусульман; шафиитский и ханафитский - распространен среди мусульман Северного Кавказа; маликитский и ханбалитский - среди российских мусульман не имеет распространения. Что касается ваххабизма, то он представляет собой религиозно-политическое течение, основателем которого Мухаммад бин Абд ал-Ваххаб, основываясь на религиозных воззрениях ученых ханбалитского толка Ибн Таймии и Ибн ал-Кайима, возглавил движение за очищение исламского вероучения и обрядности от тех многочисленных нововведений в исламе, которые получили распространение как среди самих арабов, так и среди других народов. Политическими целями его движения были освобождение Аравии от власти Османской империи и создание там теократического государства, что нашло широкую поддержку среди шейхов многочисленных арабских племен. Его деятельность дала толчок к созданию государства Саудовская Аравия, а его воззрения стали частью ее официальной идеологии. В последние годы идеи ваххабизма распространяют многочисленные группы миссионеров в различных странах, где живут мусульмане. Их усиленно навязывают там, где происходит активный процесс духовного возрождения мусульманского населения. Так было, например, в Турции; когда в середине 50-х гг. ХХ в. мусульманам обеспечили религиозную свободу, туда направились много миссионеров из арабских стран, придерживающихся идей ваххабизма. Однако это течение не получило там широкого распространения благодаря твердой позиции властей и стремления местного духовенства сохранить ханафитский толк, традиционный для населения страны. Мухаммад Ибн Абд ал-Ваххаб (1703-1787) родился в Неджде (плоскогорье в центральной Аравии) в племени тамим. Изучал религиозные дисциплины в различных богословских центрах арабского мусульманского мира. В Багдаде он стал приверженцем доктрины |
Похожие:
 | Книга предназначена для студентов, аспирантов, преподавателей высших учебных заведений, работников органов государственной власти... |  | Учебное пособие предназначено для студентов, обучающихся по экономическим и другим специальностям, преподавателей, бухгалтеров, руководителей... |
| Учебное пособие предназначено для студентов, обучающихся по экономическим и другим специальностям, преподавателей, бухгалтеров, руководителей... | | Рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений |
| ... | | ... |
| Рекомендовано Методическим советом филиала фгбоу впо «мгиу» в г. Вязьме в качестве учебного пособия для студентов высших учебных... | | ... |
| Учебное пособие предназначено для студентов, аспирантов, преподавателей юридических учебных заведений, работников судов, адвокатуры,... | | Учебное пособие предназначено для студентов, аспирантов, преподавателей юридических учебных заведений, работников судов, адвокатуры,... |