Барт Д. Эрман Великий обман Научный взгляд на авторство священных текстов

99 A. N. Harrison, The Problem of the Pastoral Epistles (Oxford: Oxford University Press, 1921), 12.

100 A. W. Argyle, «The Greek of Luke and Acts», New Testament Studies 20 (1974): 445.

101 M. J. J. Menken, 2 Thessalonians (London: Routledge, 1994), 40.

102 Andrew Lincoln, Ephesians (Nashville: Thomas Nelson, 1990), lxx.

103 R. McL. Wilson, Colossians and Philemon (London: Clark, 2005), 31.

104 Чтобы составить представление о том, как те или иные книги вошли в канон Священного Писания, см. мою работу Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (New York: Oxford University Press, 2003). Более полные сведения см. в Harry Gamble, The New Testament Canon: Its Making and Meaning (Philadelphia: Fortress, 1985).

105 Bruce M. Metzger, «Literary Forgeries and Canonical Pseudepigrapha», Journal of Biblical Literature 91 (1972): 15–16.

106 Norbert Brox, Falsche Verfasserangabe: Zur Erklarung der fruhchristlichen Pseudepigraphie (Stuttgart: KBW, 1975), 81.

107 Wolfgang Speyer, Die literarische Falschung im heidnischen und christlichen Altertum (Munich: Beck, 1971), 3.

108 Kurt Aland, «The Problem of Anonymity and Pseudonymity in Christian Literature of the First Two Centuries», Journal of Biblical Literature 12 (1961): 39–49.

109 James Dunn, «The Problem of Pseudonymity», in The Living Word (Philadelphia: Fortress, 1987), 65–85.

110 David Meade, Pseudonymity and Canon: An Investigation into the Relationship of Authorship and Authority in Jewish and Earliest Christian Tradition (Tubingen: Mohr Siebeck, 1986).

111 Markus Barth and Helmut Blanke, Colossians (New York: Doubleday, 1994), 123.

112 Margaret Y. MacDonald, Colossians and Ephesians (Collegeville, MN: Liturgical, 2000), 8.

113 Ещё два источника отстают по времени на несколько столетий и, как я показываю дальше, не имеют практически никакой исторической ценности.

114 Эта фраза относительно подробно разобрана, например, в Baum, Pseudepigraphie und literarische Falschung, 53–55.

115 Ibn Abi Usaybi’a, Kitab ‘uyun al-anba ’fi tabaqat alatibba’, ed. ‘Amir al-Najjar, 4 vols. (Cairo: al-Hay’a al-Misriyya al-‘Amma lil-Kitab, 2001), 1:244–45.

116 Цит. по Ямвлих, Жизнь Пифагора (Алетейя Новый Акрополь, 1998), XXXI.

117 См. Leonid Zhmud, Wissenschaft, Philosophie und Religion im fruhen Pythagoreismus (Berlin: Akademie, 1997), 91.

118 См., например, Holger Thesleff, Introduction to the Pythagorean Writings of the Hellenistic Period (Abo: Academi, 1961).

119 Два поздних неоплатоника — Олимпиодор и Элиас, жившие через два с половиной столетия после Ямвлиха, оставили приблизительно похожий комментарий (Олимпиодор, Введение в Логику Аристотеля, 13.4-14.4; Elias, Porphyrii Isagogen et Aristotelis Categorias Commentaria 128.1-22). Но они тоже так далеки от упоминаемых ими событий, что ничем не могут помочь нам понять, что происходило в новозаветные времена, то есть на полтысячи лет раньше. Более того, комментарии Олимпиодора и Элиаса могут брать своё начало в традиции, положенной Ямвлихом.

120 E. Randolph Richards, The Secretary in the Letters of Paul (Tubingen: Mohr Siebeck, 1991).

121 Там же, с.108

122 Там же, с.110–111.

123 У автора здесь дана ссылка на стих из Исаии: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его» (Ис 11:1). Хотя это пророчество тоже традиционно относят к рождению Христа, более уместной здесь представляется другая ссылка: «ибо вот, ты зачнешь и родишь сына, и бритва не коснется головы его, потому что от самого чрева младенец сей будет назорей Божий, и он начнет спасать Израиля от руки Филистимлян» (Суд 13:5). (Прим. пер.)

124 См. John J. Collins, The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature (New York: Doubleday, 1995).

125 Русский перевод E.С. Лазарева см. в книге Свенцицкая И., Скогорев А., Апокрифические сказания об Иисусе, Святом Семействе и Свидетелях Христовых (Москва: Когелет, 1999).

126 Русский перевод см. в книге Деревенский Б., Иисус Христос в документах истории (СПб.: Алетейя, 2007).

127 Там же. Стоит заметить, что русский перевод писем выполнен с французского языка и не передаёт всех деталей, обсуждаемых Б. Эрманом. Однако другого перевода на русский язык, похоже, пока не существует. (Прим. пер.)

128 Русский перевод послания в «Страстях Петра и Павла» в книге Скогорев А., Апокрифические деяния апостолов. Арабское Евангелие детства Спасителя (СПб.: Алетейя, 2000).

129 Тертуллиан, Апологетик, 21.24; Евсевий, Церковная история, 2.2.

130 Русский перевод см. Деревенский Б., Иисус Христос в документах истории (СПб.: Алетейя, 2007). Текст Возношение Пилата известен также под названием Послание Пилата к Тиберию.

131 Тертуллиан, Апологетик, 21.24.

132 Русский перевод см. в книге Свенцицкая И., Скогорев А., Апокрифические сказания об Иисусе, Святом Семействе и Свидетелях Христовых (М.: Когелет, 1999).

133 Барт Эрман, Искаженные слова Иисуса: кто, когда и зачем правил Библию (М.: Эксмо, 2009), 96–98.

134 В толкованиях на этот сюжет всегда обсуждается вопрос, что именно он писал. Кто-то думает, что он записывал грехи людей, приведших женщину. Или подходящую случаю цитату из Писания. Или приговор неправедным судьям. Или что-то другое!

135 Chris Keith, The Pericope Adulterae, the Gospel of John, and the Literacy of Jesus (Leiden: Brill, 2009).

136 Августин, О согласии евангелистов, 1.10.

137 Ссылки на другие тексты, якобы принадлежащие Иисусу, есть у нескольких отцов церкви, например у Августина (Против Фауста, 28.4) и Льва Великого (Слово 34.4).

138 Я так думаю потому, что это письмо никогда не фигурировало вне своего вымышленного контекста в качестве отдельного произведения, приписанного Иисусу.

139 Евсевий, Церковная история, 1.13.

140 Письма паломницы IV века (М.: Паломник, 1994).

141 Тертуллиан, Апологетик, 40. (Пер. Н. Щеглова).

142 Минуций Феликс, Октавий, IX. Цит. по Сочинения древних христианских апологетов. В русском переводе протоиерея Петра Преображенского (СПб., 1895). Англ. пер. G. W. Clarke, ed., The Octavius of Minucius Felix (Mahway, NJ: Paulist, 1974).

143 Там же.

144 Английский перевод ряда источников по мученикам см. у Herbert Musurillo, Acts of the Christian Martyrs (Oxford: Clarendon, 1972).

145 Евсевий, Церковная история, 9.5.

146 Овидий, Метаморфозы, 14.136 — 46.

147 Прекрасное исследование об оракулах Сивиллы см. H. W. Parke, Sibyls and Sibylline Prophecy in Classical Antiquity, ed. B. C. McGin (London: Routledge, 1988).

148 Полный англ. перевод и анализ сохранившихся оракулов см. в John J. Collins, Sibylline Oracles, in James Charlesworth, ed., Old Testament Pseudepigrapha, 2 vols. (New York: Doubleday, 1983–1985), 1:317–472.

149 Здесь и далее русский перевод М. и В. Витковских.

150 Иустин, Первая апология, 20.

151 Например, около 177 г. н. э. языческий критик христианства Цельс, как его цитирует отец церкви Ориген в своей книге Против Цельса (5.61.615; 7.53.732; 7.56.734); см. также «Василевса Константина слово, написанное к обществу святых» из Жизни императора Константина Евсевия Памфила, в котором император опровергает язычников, считающих оракул фальшивкой.

152 См. John J. Gunther, St. Paul’s Opponents and Their Background (Leiden: Brill, 1973).

153 См. Thomas Sappington, Revelation and Redemption at Colossae (Sheffield: JSOT, 1991); Richard DeMaris, Colossian Controversy: Wisdom in Dispute at Colossae (Sheffield: Sheffield University Press, 1994); Clinton Arnold, Colossian Syncretism: The Interface Between Christianity and Folk Belief at Colossae (Tubingen: Mohr Siebeck, 1995); Troy Martin, By Philosophy and Empty Deceit: Colossians as Response to a Cynic Critique (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1996).

154 Англ. текст Псевдо-Клементин см. Thomas Smith, «The Pseudo-Clementine Literature», in Alexander Roberts and James Donaldson, eds., The Ante-Nicene Fathers, vol. 8 (reprint, Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995).

155 Они так называются потому, что состоят из двадцати проповедей, якобы принадлежащих Клименту, в которых он рассказывает свои вымышленные истории о путешествиях и приключениях с апостолом Петром.

156 За последние годы появилось море книг об историческом Иакове. Компетентное исследование хорошего ученого (с которым я не согласен по ряду вопросов) см. в John Painter, Just James: The Brother of Jesus in History and Tradition (Edinburgh: Clark, 1997).

157 См. например обсуждение в моей книге Иисус, прерванное Слово: Как на самом деле зарождалось христианство (М.: Эксмо, 2010), 72–78.

158 Учёными придумано четыре основных объяснения этим отрывкам от первого лица. Три из четырёх выглядят просто несостоятельными. Традиционное объяснение заключается в том, что автор действительно был соратником Павла. Однако эта точка зрения проблематична, поскольку автор делает столько ошибок относительно жизни и учения Павла, что вряд ли мог быть его близким спутником. Другие исследователи считают, что автор, кем бы он ни был, имел доступ к личным путевым заметкам кого-то из соратников Павла, откуда и брал целиком фразы, написанные от первого лица. Это привлекательная точка зрения, но она не объясняет, почему в таком случае стилистика и лексикон проблемных отрывков не отличаются от остального текста Деяний. Если бы путевые заметки принадлежали другому автору, было бы логично ожидать, что они будут как-то отличаться. Есть исследователи, которые считают, что автором использовался старинный способ описания путешествий (особенно морских) от первого лица. Но другие исследователи отмечают, что есть достаточно описаний морских путешествий, написанных не от первого лица, так что это не может служить объяснением. Четвёртое предположение мне кажется вызывающим меньше всего вопросов: автор редактировал данные отрывки книги Деяний таким образом, чтобы создать у читателя впечатление своего присутствия на месте событий, хотя на самом деле его там не было. Последнее предположение объясняет и то, почему эти отрывки начинаются и заканчиваются так резко: это просто стилистический приём, использованный автором, чтобы в отдельных местах вставить себя в повествование.

159 Ириней Лионский, Против ересей, 3.14.1.

160 См. прим. 155.

161 Современные учёные не единомышленны в том, как следует рассматривать гностицизм и вообще считать ли его единым обширным явлением. Три весьма различных точки зрения по этому вопросу представлены ведущими специалистами в книгах Karen King, What Is Gnosticism? (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2005); Bentley Layton, The Gnostic Scriptures: Ancient Wisdom for the New Age (New York: Doubleday, 1987); и Birger Pearson, Ancient Gnosticism: Traditions and Literature (Minneapolis: Fortress, 2007).

162 На русском языке, к сожалению, нет отдельного полного издания перевода текстов библиотеки Наг-Хаммади, но все они могут быть без труда найдены в Интернете. На английском языке самый последний перевод см. в Marvin Meyer, ed., The Nag Hammadi Scriptures (San Francisco: HarperOne, 2007).

163 Епифаний Кипрский, Панарион, 26.

164 Действительно ли Епифаний знал и читал эти книги или же выдумал их, можно только гадать.

165 Сами слова Дидим и Фома переводятся как «близнец», а именем собственным является Иуда. Как о близнеце Иисуса о нём говорится в древних сирийских Деяниях Фомы, описывающих его миссионерское путешествие в Индию после смерти Иисуса.

166 Здесь цитируется по А.Л. Хосроев, Из истории раннего христианства в Египте. На материале коптской библиотеки из Наг-Хаммади (М.: Присцельс, 1997).

167 Цит. по пер. М.К. Трофимовой, Историко-философские вопросы гностицизма (М., 1979).

168 Перевод отрывков выполнен по приведённому тексту из Wilhelm Schneemelcher, New Testament Apocrypha, trans. R. McL. Wilson, 2 vols. (Louisville, KY: Westminster John Knox, 1991–1992), 1:249–84.

169 Джеймс Фрей — автор нескольких бестселлеров, не переводившихся на русский язык. Опра Уинфри — известная американская телеведущая и автор ток-шоу, названного её именем. (Прим. пер.)

170 Согласно Иоганну Квастену, см. Johannes Quasten, Patrology (Utrecht: Spectrum, 1950), 2:412–13.

171 Послание включено в канон Нового Завета, например в Александрийском кодексе — известном библейском манускрипте пятого века.

172 Для знакомства с палитрой ожиданий иудеев относительно будущего мессии, см. John J. Collins, The Scepter and the Star (New York: Doubleday, 1995) и мой краткий обзор в пятой главе.

173 Ириней Лионский, Против ересей, 3.7.11.

174 Папий говорит, что получил эти сведения от человека, знавшего апостолов. Иными словами, это информация из третьих рук. См. след. прим.

175 Полный текст комментариев Папия см. в Bart D. Ehrman, The Apostolic Fathers, 2 vols., Loeb Classical Library (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2003), 2:103.

176 Тертуллиан, Против Маркиона, 4.5 (Пер. А.Ю. Братухина).

177 Подробнее об этом сказано в моей книге Иисус, прерванное Слово: Как на самом деле зарождалось христианство (М.: Эксмо, 2010), 129–138, и здесь, наверное, не стоит повторять все изложенные там факты и аргументы.

178 Есть мнение, что автор послания хотел, чтобы его считали Павлом. См. Clare Rothschild, Hebrews as Pseudepigraphon (Tubingen: Mohr Siebeck, 2009).